True Hallucinations Terence McKenna

 True Hallucinations es un documental de 2006 dirigido por Peter Bergmann sobre el pensamiento y los experimentos psicodélicos de Terence McKenna. Con una duración de poco más de tres horas, el documental nos presenta con varias entrevistas y textos narrados por McKenna donde a través de un juego de visuales y su peculiar y entusiasma manera de relatar sus ideas crea un ritmo envolvente para el espectador. 

Terence McKenna nos narra su experiencia con hongos Psilocybe cubensis, realizada en la selva amazónica, en la cual junto a su hermano y sus amigos, logra establecer conexión con una inteligencia superior. Dicha inteligencia se presenta ante ellos como una voz externa que les provee información transdimensional.

Sus ideas entran en conflicto con la psicología y con el conocimiento general que se tiene sobre los alucinógenos, contrarias a la idea de una psicosis, pues él declara que los hongos son la puerta hacía un conocimiento que va más allá de lo orgánico, de lo relativo a la Tierra. Él llega a ver la creación desde sus orígenes extraterrestres.

Resulta particularmente interesante su teoría sobre el tiempo, dictada por aquella voz superior, la cual se basa en el calendario lunar. Declara que el tiempo es cíclico y recurrente, lo divide en niveles y con ellos saltos evolutivos. El tiempo empezó como la más suave de las brisas, pero ha soplado cada vez más rápido en el transcurso de la historia, y ahora tiene la fuerza de un vendaval. 

Las prácticas psicodélicas que llevan a Terence McKenna a obtener estos conocimientos y una comprensión profunda sobre el espacio y el tiempo que habitamos coinciden, como él menciona en varias ocasiones, con tradiciones de culturas antiguas donde la figura del chamán ha sido la del que puede ver y escuchar la verdad.

Más allá de lo cuestionables que puedan resultar sus ideas y las particularidades de su experiencia, resulta refrescante y emocionante conocer otro tipo de pensamientos, salirse de la caja donde se han establecido todas las verdades y la lógica de nuestro mundo y nosotros mismos. En las palabras de McKenna: “Reality is, you know, the tip of an iceberg of irrationality that we've managed to drag ourselves up onto for a few panting moments before we slip back into the sea of the unreal.”

¿Pueden hablar los subalternos? Gayatri Spivak

 EL texto originalmente titulado ‘Can the subaltern speak?’ Es un ensayo que tiene como introducción el análisis a una entrevista entre Foucault y Deleuze donde señala sus objeciones respecto al señalamiento que hacen sobre considerar sólo a Occidente como sujeto.

Spivak expone el problema de representación de los sujetos e introduce la idea del subalterno, siendo este aquel que es excluido y marginado de las instituciones y la cultura; haciendo énfasis en las mujeres y clases inferiores de las sociedades.
La propia autora responde a su pregunta con un no, los subalternos no pueden hablar por más que enuncien o escriban, incluso aunque lo escriban sobre su cuerpo cómo en la anécdota que relata el texto. Spivak narra la anécdota de una mujer de su familia que comete suicidió y deja escrito sobre su cuerpo el  por qué de su suicidio y aclarando no estar embarazada, generaciones después, otra mujer de su familia, ésta con educación académica relata la anécdota como un suicidio provocado por la verguenza de estar embarazada ilegitímamente, ¿Por qué no pueden hablar los subalternos? Según este pensamiento para que uno pueda tener una voz, ser publicado, ser escuchado, ser tenido en cuenta tienes que ser considerado un sujeto. 

La autora propone que el concepto de mujer tiene que ser puesto en crisis, romperse para crear una nueva idea de mujer para que pueda ser considerada sujeta y pueda ser parte del Estado y tener una participación en las políticas públicas. La teoría decolonial latinoamérica propone que los subalternos si pueden hablar, retomando y validando el conocimiento que se produce desde los márgenes, es decir fuera del centro del dominio intelectual.
Resulta curiosa la pregunta ¿pueden hablar los subalternos? en medio del contexto de hipercomunicación en cual nos encontramos, donde los discursos individuales comienzan a unirse en voces colectivas que se han levantado y se han hecho escuchar. El impacto que ha tenido el feminismo a partir del uso de redes sociales y los últimos eventos en la bolsa de valores como ejemplos de este fenómeno, quizá los subalternos si pueden enunciar desde sus acciones. 

La autora menciona que el texto es una declaración de furia, angustia y desesperación, y si bien este texto y todo su pensamiento ha derivado en otros movimientos y representa una aportación importante a la filosofía, me parece que estos sentimientos tan fuertes de los que menciona pueden y deben ser explorados desde el arte. La representación de un sujeto político implica también un trabajo consciente desde los terrenos de lo artístico.

El nomadismo vagabundeos iniciaticos Pp 19 - 35 El mundo errante

Este capítulo se centra en explicar la paradoja del mundo errante la cual según el autor se basa en el rechazo a los valores y al mismo tiempo una aceptación del mundo tal y como es. Paradoja que se presenta como una constante antropológica a nivel individual y en el conjunto social. El texto nos pone a reflexionar sobre el proceso de desarrollo de la humanidad exponiendo el paso del nomadismo al sedentarismo como una consecuencia natural del aprehender humano, en una búsqueda por el conocimiento que nos llevó a la creación de una casa que nos tiene ahora atrapados. 

Supone que volver sedentarias las actividades es quitarle el dinamismo a la vida, lo cual conlleva a una sensación de encierro ideal para la formación y establecimiento del Estado. El proyecto de la modernidad en su intento por poseerlo y controlarlo todo creó su propio conocimiento y sus instituciones para validarlo, “la verdad”  dejando fuera lo imaginario, el deseo, el placer, todo lo que no es útil o racional.

Cuando el sistema se fundamenta sólo en un pilar, en este caso sólo un tipo de pensamiento, el lógico, el de lo abstracto, lo digital, este se encuentra sí en estado funcional pero con un vacío.  El autor menciona que la sociedad mecánica y competente se ha descompuesto aunque parecería que lo mecánico funciona, somos y buscamos ser cada vez más competentes y funcionales en el sistema que rige nuestros espacios, estamos obligados a adaptarnos como una cuestión de supervivencia. 

El texto nos deja reflexionando sobre la “naturalidad” del humano, ¿por qué si la tendencia es el cambio y un rechazo físico y emocional a lo inamovible, se confeccionó este mundo donde se nos atrapa en lugares determinados? El autor enuncia el vaivén de la revolución a la estabilidad como un ciclo natural del desarrollo humano. 

Esta contradicción emocional podría radicar en evitar la integración de las dos visiones del mundo y basar toda nuestra realidad lo establecido de acuerdo al pensamiento masculino. 

Como individuos nos experimentamos desde los dos pensamientos, lo racional y lo emocional, desde lo femenino y lo masculino en cambio como sociedad vivimos incompletos.

Corpus Jean Luc Nancy

Corpus

Jean Luc Nancy

El alma es la forma de un cuerpo organizado, el cuerpo es lo que dibuja esta forma. 

Corpus, es un texto donde el autor desarrolla su filosofía del cuerpo, usando sus palabras, no escribir más sobre el cuerpo sino escribir el cuerpo. ¿A qué se refiere con esto? Escribir es el pensamiento dirigido enviado al cuerpo, a lo que separa, a lo que lo hace extraño. “Que se escriba, no del cuerpo, sino el cuerpo mismo. No la corporeidad, sino el cuerpo. No los signos, las imágenes sino solamente el cuerpo” ¿Dónde están los cuerpos entonces? Más allá de las imágenes, de los conceptos, de las filosofías.

El mundo del lenguaje, de la escritura toca los límites, sin embargo, hay algo más allá cuando el exceso del lenguaje da por sentado que la cosa es, que el cuerpo es eso que se significa, ese más allá es la escritura, uno se escribe en la medida que va más allá de las estructuras del significado, del lenguaje. Por tanto Nancy interroga esos signos que tanto en las estéticas del arte como en el terreno antropológico se muestran como fundamento. El cuerpo para Nancy es gesto y comportamiento, hace escritura en cuanto existe.

Somos cuerpo, cuerpo exterioridad que no necesita pensar la idea de que es cuerpo, pues en sí misma es, es contacto, es peso, fuerza, gravedad, es materia, sangre, carne, piel, a diferencia de la perspectiva platónica del ser idea en pensamiento teniendo el cuerpo como cárcel, Nancy desdibuja un cuerpo que es infinitamente más ontológico que la idea de sujeto, el ser y el sentido son arrojados en la nada, donde está colocado el cuerpo, el lugar de la existencia, un lugar sin sitio “los cuerpos son los lugares de existencia”. El cuerpo da lugar y acontece: sexo, muerte, llanto, dolor, recuerdo.

Después del error, en el cuerpo y la máquina.

 Después de la ruptura llega la reparación. Para examinar esta ‘reparación’ es necesario apartarse de la idea del error como la equivocación,  lo ajeno a la verdad o a la utilidad. El error es un  producto cultural de una mente determinada por una búsqueda específica del orden del mundo.

En el campo del conocimiento, el error  funciona como un motor que guía la evolución, ya que la perfección no ofrece ningún incentivo para lograr un mejoramiento.

En el arte, el error puede resultar como un momento de desorganización, de choque, orden-desorden-búsqueda de belleza, lo cual podría convertirse en una experiencia estética si se reflexiona sobre esta ruptura como un proceso no tanto como un hecho.  Propiamente los errores en la factura no nos dicen nada. Lo interesante ocurre en lo que viene después de 

Para reflexionar sobre este proceso se toma como concepto principal la cicatrización, la función y su significado para poder comprender y explicar cómo funciona la reparación grietas en el cuerpo humano y hacer una relación con este fenómeno respecto a la imagen.

Tanto en la naturaleza como en el mundo tecnológico, podemos observar esos procesos de reparación. Los sistemas se basan en códigos de funcionamiento que contienen la información necesaria para autorregularse, repararse o autoreplicarse.  El cuerpo humano tiene la capacidad de autocuración, en mayor o menor medida dependiendo de la situación y el sujeto sin embargo podemos identificar el proceso de reparación en la cicatrización.

La cicatrización es un proceso que resulta de la producción de una herida, provocada por un corte, quemadura, infección, u otra donde queda interrumpida la continuidad celular, que conduce a la regeneración del epitelio y reemplazo de la dermis por un tejido fibroso constituido por fibras de colágeno. Se intenta restablecer la capacidad funcional de la estructura dañada.

Las cicatrices son, desde una perspectiva emotiva, testimonio y recuerdo; comprenden una dimensión física pero también psicológica y espiritual. 
Aunque la cultura occidental le ha otorgado a la piel una función principalmente estética, su objetivo biológico reside en brindar protección y cobertura a los órganos internos del ser humano interna. Sin embargo en la piel podemos observar y conocer, igual que en las grietas del árbol, datos sobre el cuerpo que viste; procedencia familiar, geográfica, características de sus actividades comunes, el paso del tiempo e historias de vida. La significación social de las cicatrices para la cultura occidental es algo negativo, malo, impropio de la persona, que avergüenza, no se quiere mostrar, debe ser escondido, interrumpe. 

En el proceso de cicatrización ya sea de la máquina o del humano, que es en esencia lo mismo, ocurre el proceso ¿creativo? o lo que demuestra que hay algo vivo que tiene movilidad. 

El juego continúa a la fractura.

¿El código contiene toda información para recrearse? 

“La uniformidad es indeseable. Dejar algo incompleto lo hace interesante pues da la impresión de que hay espacio para el crecimiento. " Ensayos en ociosidad (Japón, XIV)

La representación de la simetría en la arquitectura árabe y su tendencia a dejar un error como símbolo de la rendición a Dios.

¿Cómo se puede generar un sistema que logre autorepararse ?

Pitágoras,

 Pitágoras, en el siglo VI antes de Cristo, fundó en Sicilia una sociedad mística y científica. Creía que el conocimiento se originaba a partir de la razón, y consideraba que el mundo de los sentidos era poco real e ilusorio.

Tomó ideas del pensamiento egipcio, como la atribución mística a la geometría, la perfección de la forma y el valor mágico del ritmo. Del pensamiento nórdico adoptó nociones sobre la igualdad entre hermanos, la fraternidad y la ternura hacia todo lo que tiene vida, con la posibilidad de ampliar esa ternura cósmica hasta alcanzar el éxtasis.

Basó sus enseñanzas en el número y su forma, en la geometría. Consideraba que el número representaba el más alto grado de conocimiento, la abstracción de todas las cosas. Distinguía entre dos tipos de números: el número-idea y el número-científico, siendo este último la representación de la idea en el plano material de las cosas.

Los pitagóricos no formaban parte de la cultura dominante: eran rechazados por los helénicos y considerados herejes. Sin embargo, su legado trascendió, influyendo en el pensamiento de Platón, y a través de él, en toda la filosofía occidental.

En la cultura griega, se reconoce su influencia en la búsqueda de la síntesis y de la belleza mediante la geometría, la teoría de los números, la teoría musical y una concepción armónica del cosmos.

Cuando vayas a un templo, adora (primero), y en el camino, no hagas ni digas nada que tenga relación con tu vida diaria.

Cuando viajes, no entres en un templo ni adores de modo alguno, ni aun cuando te encuentres en el umbral mismo del templo.

Sacrifica y adora descalzo.

Apártate de los caminos frecuentados y camina por los senderos.

Refrena ante todo tu lengua y sigue a los dioses...

No revuelvas el fuego con un cuchillo (o instrumento de hierro)...

Ayuda al hombre que trata de levantar su carga, pero no al que la depone.

Al calzarte, comienza por el pie derecho, y al lavarte, por el izquierdo.

9. No hables de las cuestiones pitagóricas sin luz.

No pases nunca por encima de un yugo.

Cuando estés fuera de casa, no vuelvas nunca la vista atrás, pues las Erinias siguen tus pasos.

Alimenta un gallo, pero no lo sacrifiques, pues está consagrado a la luna y al sol.

No te sientes sobre un cuartillo...

No permitas que una golondrina haga su nido bajo tu tejado.

No lleves anillo...

No te mires al espejo junto a una lámpara.

No creas nada extraño sobre los dioses o las creencias religiosas.

No te dejes poseer por una risa incontenible.

No te cortes las uñas durante un sacrificio...

Tras levantarte de la cama, enrolla los cobertores y allanó el lugar donde yaciste.

No comas el corazón...

Escucha sobre los recortes de tu pelo y las limaduras de tus uñas.

Borra de la ceniza la huella de la marmita...

Abstente de las habas.

Abstente de los seres vivos.

 http://www.nosolousabilidad.com/articulos/imagen_sintetica.htm

En la Red no es condición indispensable añadir un elemento nuevo, pues podemos crear a partir de enlaces con los ya existentes. Todo esto amplía los recursos existentes y posibilita la creación en el marco infinito de la creatividad. Además, el hipertexto fomenta la apertura de una tercera dimensión: el Lenguaje de la Intuición, que ofrece al usuario la posibilidad de elegir su propia vía de navegación no secuencial.

Representar significa volver a hacer presente a los ojos y a la memoria, cosas ausentes, que existen o han existido, en otro lugar y en otro tiempo.

Conducido por lenguajes informáticos, protocolos, contraseñas y menús de opciones, el peregrino de las redes es la encarnación del habitante postmoderno, un ser desarraigado, con el sentimiento perpetuo de no pertenecer a ningún lugar y, al mismo tiempo, con la necesidad de encontrar o conformar un sitio estable.

El ordenador es un intermediario entre el universo personal del creador y el de su espectador. El navegante de la red se mueve en un circuito poblado por innumerables seres similares a él. Las redes informáticas son espacios interconectados, donde un link lleva a otro y todo icono puede ser el ingreso a un espacio impensado o la proyección hacia una nueva travesía. Navegar es internarse en un universo de migraciones permanente, de carácter expandido e imposible de agotar.

Se suele hablar de la descorporeización del navegante de Internet como el resultado lógico frente a un mundo en el que la realidad ha perdido su atractivo y tiende a ser reemplazada por las deslumbrantes promesas de la realidad virtual, pero también como la consecuencia de la relación elemental entre los seres humanos y las redes informáticas.

Toda esta orientación de la tecnología informática hacia las redes y la comunicación dio vida a un nuevo tipo de producción artística que se conoce con el nombre de Net.art, obras creadas especialmente para Internet, que desplazan los circuitos de distribución del arte hacia el espacio virtual, dejando de lado los ámbitos expositivos y proponiendo un arte que irrumpe en los lugares de la cotidianidad.

La interactividad que se genera en el diálogo de los usuarios con los ordenadores aparece igualmente en las obras artísticas numéricas. De esta forma, los espectadores dejan de ser meros contempladores y se transforman en participantes de la construcción, transformación y manipulación de un nuevo tipo de obra artística, inmaterial y efímera. Se trata de creaciones especialmente diseñadas para ser vistas en un ordenador, on-line, y cuya estructura o fruición depende en gran mediada de la participación del observador. Compuestas por imágenes, texto, fragmentos sonoros, pequeños vídeos, enlaces, diseño gráfico, animaciones, y toda la variedad audiovisual propia de la tecnología numérica, promueven la exploración, la búsqueda y la interacción, la inmersión en el universo de los dígitos. Gustavo Romano, es uno de los más asiduos participantes: Cyberzoo, un reservario de criaturas informáticas, un zoológico de los virus que han crecido en el corazón mismo de la Red.

Schiller y el juego

 Schiller entiende el juego como una de las manifestaciones más profundas y esenciales del ser humano. En sus Cartas sobre la educación estética del hombre, propone que dentro de nosotros actúan dos fuerzas opuestas: una sensible, ligada a los impulsos, los deseos y la materia; y otra racional, que busca la forma, la ley y el orden. El ser humano vive en tensión entre ambas: una lo arrastra hacia lo temporal y cambiante, la otra lo eleva hacia lo permanente y universal.

Sin embargo, Schiller encuentra en el juego una tercera fuerza capaz de reconciliar estos dos impulsos. El impulso de juego es aquel en el que la razón y la sensibilidad pueden coexistir, en el que el placer y la forma se entrelazan sin anularse. En el juego, el hombre actúa libremente: no por necesidad ni por deber, sino por pura creación y gozo. Es en ese espacio donde puede ser plenamente humano, porque la libertad y la belleza coinciden.

Cuando Schiller dice que “el hombre sólo juega cuando es hombre en el pleno sentido de la palabra, y sólo es enteramente hombre cuando juega”, no se refiere a un entretenimiento superficial, sino a una forma de existencia en la que el ser humano se realiza como libre y creador. El arte, entonces, es un modo privilegiado de juego: un espacio donde el espíritu y el cuerpo, la forma y el contenido, se equilibran.

El juego, en este sentido, no es un pasatiempo, sino una forma de libertad vivida, una experiencia estética en la que el ser humano se educa para la belleza y la armonía. A través de él, Schiller imagina la posibilidad de una transformación del hombre: un ser que, al aprender a jugar con la forma, aprende también a vivir con libertad y plenitud.

entre el deseo cumplido y el colapso

 

vida visual

 

Aesthetic Computing: Donna y Monika, datos y percepción

 Donna Cox, explora cómo el uso de visualizaciones no solo facilita la interpretación de datos numéricos, sino que también abre nuevas vías para pensar y explorar información compleja. Las visualizaciones, cuando se hacen de forma efectiva, actúan como metáforas que no solo representan datos, sino que los contextualizan y permiten ver patrones y relaciones de una manera que los números por sí solos no permiten.

La importancia del mapeo visual es que este proceso no debe ser arbitrario; no basta con representar los datos de cualquier manera. Cada decisión sobre cómo representar los datos influye en cómo se percibe la información. Cox argumenta que la creatividad es fundamental en este proceso. La creatividad no solo se refiere a encontrar una forma visualmente atractiva de mostrar los datos, sino también a la capacidad de pensar en alternativas. Estas alternativas deben ser probadas para ver si realmente ayudan a la comprensión. Así, el pensamiento creativo requiere un proceso de prueba y error, de encontrar formas nuevas de representar la información y de poner a prueba qué alternativas pueden funcionar mejor.

La metáfora visual es, en este contexto, una herramienta poderosa, pero también es un desafío. Pensar fuera de la caja, o sea, pensar fuera de la metáfora, es esencial para encontrar nuevas formas de representar datos. Se trata de ir más allá de las convenciones establecidas y buscar maneras originales y efectivas para comunicar información compleja. Es un proceso que no solo involucra la técnica, sino una mentalidad abierta y flexible para encontrar conexiones visuales entre los datos.

Cox sugiere que este tipo de pensamiento, "pensar fuera de la metáfora", implica una profunda conciencia de que las metáforas visuales no son fijas. Al contrario, pueden ser modificadas, adaptadas y transformadas para hacer más clara la información que se desea comunicar. La verdadera creatividad se encuentra en la capacidad de desafiar las representaciones tradicionales y buscar nuevas formas de ver lo que de otro modo sería incomprensible.

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Monika Fleischmann y Wolfgang Strauss exploran en este capítulo cómo su trabajo artístico y de investigación se vincula con el concepto de "computación estética", propuesto por Paul Fishwick. Se enfocan en la creación de interfaces y sistemas interactivos que investigan cómo las transformaciones digitales afectan a la sociedad, utilizando tanto espacios públicos físicos como virtuales para probar y evaluar nuevas formas de comunicación. Su objetivo es construir "espacios de acción" que permitan experimentar las tecnologías de manera tangible, demostrando cómo afectan a nuestro cuerpo y percepción.

Discuten cómo la computación estética implica dar forma y significado a la interacción con tecnologías digitales, y cómo esta interacción se basa en la relación entre imaginación, información, lenguaje (código) y material (interfaz). También abordan cómo la estética ha cambiado con los medios digitales, destacando la importancia de otros sentidos como el oído y el tacto, que complementan la visión, tradicionalmente considerada la principal vía de percepción.

Fleischmann y Strauss exploran el impacto de la tecnología en la percepción, particularmente a través de sus obras interactivas, como "Liquid Views" y "Energy_Passages", que invitan a la reflexión sobre la identidad y la construcción de la realidad a través de los medios. Su trabajo investiga nuevas formas de acceso a la información, proponiendo lo que llaman "espacios de conocimiento", que fusionan la realidad física y digital.

Fuente:
Fleischmann, M., & Strauss, W. (2006). Public space of knowledge: Artistic practice in aesthetic computing. En P. Fishwick (Ed.), Handbook of digital art (pp. 115-130). Springer.

el Hombre que crea al coco y luego le tiene miedo

La técnica no debe entenderse como una mera aplicación automática, sino como un sistema con márgenes de indeterminación que requieren la intervención humana. Incluso en el intercambio entre máquinas, el ser humano actúa como regulador y coordinador, ajustando esos márgenes para optimizar la comunicación. Sin embargo, no cualquier persona puede tomar conciencia de la realidad técnica: ni el obrero ligado a una sola máquina mediante gestos repetitivos, ni el empresario que ve la máquina como una inversión, ni el científico que la reduce a la aplicación de una ley. La verdadera comprensión técnica podría recaer en el ingeniero organizador, una figura similar a un psicólogo o sociólogo de las máquinas, cuya tarea es captar su significado dentro de un sistema complejo y plural.

Esta toma de conciencia técnica exige una reforma cultural que reintroduzca en la cultura general el conocimiento sobre la naturaleza de las máquinas, sus vínculos mutuos y sus relaciones con el ser humano. Para ello, se requiere una educación técnica tan universal y abstracta como la literaria o científica. Solo así se podrá superar la visión obsoleta de la cultura actual, basada en esquemas de técnicas artesanales del pasado, que ya no permiten una regulación adecuada entre las realidades técnicas y las funciones de autoridad. El desfase entre los símbolos culturales y la realidad técnica crea una disfunción comunicativa que afecta a la política, la organización social y el sentido mismo del poder.

La solución pasa por redefinir el objeto técnico no como simple herramienta, sino como una realidad compleja compuesta por elementos, individuos y conjuntos, cuyas relaciones pueden ser comprendidas en su génesis funcional. Según el nivel en que se sitúe (elemento, individuo o conjunto), el objeto técnico provoca respuestas distintas: desde el optimismo ilustrado ante el progreso continuo, hasta la angustia por la sustitución del hombre por la máquina, y finalmente una visión estabilizadora donde la técnica, mediante la información y la organización, actúa como fuerza que se opone al desorden y la entropía. En este sentido, la máquina ya no es enemiga de la vida, sino su aliada: una forma de resistencia frente a la degradación del universo. Esta mirada filosófica renovada abre la posibilidad de integrar verdaderamente al ser técnico dentro de la cultura.

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 Esta imagen del oasis, la retoma el Corán de forma recurrente: «Aquellos que hayan creído y practicado las obras pías, Nosotros los haremos entrar en Jardines en los que fluirán los arroyos; allí, inmortales por toda la eternidad, tendrán esposas purificadas y Nosotros los haremos entrar en una densa sombra» (sura IV). Y el Profeta, no sin crueldad, opone este frescor paradisíaco (el oasis) al fuego infernal (el desierto) que azota a los condenados: «Los Moradores del Fuego gritarán a los Moradores del Jardín: «¡Derramad sobre nosotros algo de agua y algo de lo que Alá os ha provisto!» (sura VII) En vano. Sucede incluso que el Corán, más voluptuoso que la Biblia, distingue los licores de estos cuatro ‘arroyos’: «Eh aquí la representación del Jardín prometido a los Piadosos, en él habrá arroyos de agua incorruptible, arroyos de leche de gusto inalterable, arroyos de vino, delicia para los bebedores, arroyos de clara miel» (sura XLVII). Canaán sólo prometía miel y leche. La sura del Profeta anuncia un oasis afro 40 breve tratado del paisaje 34 A. Audurier-Cros y A. Quiot, «Les jardins de l’Islam» en Paysage méditerranéen, ob. cit., pág. 100. Hay edición en español: A. Audurier-Cros y A. Quiot, «Los jardines del islam», en Paisaje mediterráneo, ob. cit. disíaco, con huríes y efebos a voluntad para toda la eternidad...

Investigación en las artes. propedéutico UNAM

• La  investigación en arte. Por medio de obra, inmerso en el fenómnos con s herramientas texurales o metrial es dentro del mismo arte. 
  
  
• La investigación sobre las artes. Historiadores, Filósofos, fuera de la creación, desde un punto de vista distante. Se construyen discursos desde el arte apartir de otras disciplinas. 
  
  
• Investigación desde el arte. Creación de instrumentos para la producción artística.  

metodología, es la serie de pensamientos donde se inserta el método, el estudio para la elección un método para alcanzar alguna meta

el método e lsa forma de alcnazar ala meta

canícula

 El espacio Black Room (4m x 14m x 4m de alto) es un lugar destinado a la proyección de video o instalación audiovisual. Su nombre sugiere que es un espacio oscuro diseñado para una experiencia inmersiva.

• Cables XLR largos (2) y medianos (2): Para conectar micrófonos, interfaces de audio o monitores de sonido.
• RCA o caja directa (DI Box): Para conectar dispositivos de audio con salida RCA (como reproductores de video o algunas interfaces).
• Ryder de equipo: Se refiere a un documento con las necesidades técnicas del artista o expositor (proyectores, pantallas, computadoras, cables, etc.).
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