Aquí tienes un resumen del ensayo de Arthur Caplan, «Is it wrong to try to improve human nature?», reducido aproximadamente al 50% del original, conservando el estilo y la estructura del texto.

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**2. ¿Es erróneo intentar mejorar la naturaleza humana?**

Arthur Caplan

Demos 31

Recientemente pasé por una clínica de cirugía láser ocular en un centro comercial y en la puerta decía: «No solo este procedimiento es fácil, indoloro y rápido, sino que verá mejor que 20/20». Afirmaban que te harían ver mejor de lo que la mejor naturaleza puede proporcionar. Muy pocas personas tienen una visión así de buena. Ahora bien, ¿eso es inmoral?

Si voy a la cirugía láser, me ajustan los ojos y salgo con una visión mejor que los límites que la biología diseñó en mí, ¿estoy cometiendo un error moral? ¿Soy vanidoso? ¿Es injusto porque otras personas no pueden permitírselo? ¿Es algo que tenemos que considerar inauténtico? ¿O es una distorsión de quiénes somos? Si todos corremos con visión 20/15, ¿somos menos humanos?

**El «es», el «debería» y el «puede»**

Un interés constante a lo largo de los años ha sido la biología evolutiva. Mucha gente ha intentado extraer inferencias de la biología sobre la ética. Creo que es posible hacer algunas inferencias sobre ciertas afirmaciones normativas, pero, en cierto sentido, esto parece violar un principio que los filósofos desde David Hume han defendido con severidad: no se puede pasar de los hechos a los valores, o de un «es» a un «debería». A esto se le llama a veces la «falacia naturalista».

Creo que es cierto que no se puede pasar del «es» al «debería». La biología y la teoría de Darwin no nos dicen realmente nada sobre los límites de lo que deberíamos ser o cómo deberíamos comportarnos. Sin embargo, la evolución y la biología nos dicen cosas sobre los límites de lo que se puede hacer. Esto es el principio de que el «debería» implica el «puede». Para saber lo que podrías querer hacer, o deberías hacer, tienes que tener alguna idea de lo que realmente puedes hacer. Desde Darwin, no tenemos ninguna base para decir que exista un límite biológico sobre lo que podríamos ser o deberíamos llegar a ser.

**La búsqueda de la perfección**

El Consejo Presidencial sobre Bioética de EE. UU. ha estado lidiando con la cuestión de la mejora. ¿Deberíamos intentar mejorarnos utilizando nuevos conocimientos biológicos? El informe del consejo, *Beyond Therapy*, aborda qué hacer con la explosión de conocimiento sobre el cerebro.

El consejo no está solo. Otros, como Michael Sandel, han escrito sobre ello. Al revisar estos trabajos, encontramos temas comunes sobre lo que les inquieta acerca de la idea de diseñar nuestra naturaleza. Una cosa un poco injusta de estos argumentos es que la mayoría de los críticos dicen: «No deberías buscar la perfección». Pero, como dijo Salvador Dalí, «no tienes que preocuparte por la perfección; no vas a llegar a ella». La cuestión real es la mejora. «¿Deberíamos mejorar la naturaleza humana?» es realmente la pregunta.

Los antimejoristas argumentan: «No nos encaminemos por la senda meyorista». Señalan lo que ya está ocurriendo: aumento de pecho, alisado de arrugas, succión de grasa, dopaje sanguíneo. Si no lo detenemos, ¿dónde acabaremos? Todos llevarán implantes de pectorales, todos tomarán fármacos para alterar su estado de ánimo. Hay que controlar este impulso de cambiarnos.

**Mejora y vanidad**

Los críticos de la mejora humana argumentan que, si quieres tener mejor aspecto, eres vanidoso. Yo habría pensado que, si quieres tener mejor aspecto, podrías decir que tienes amor propio. Podrías decir que estás tratando de presentarte en el mundo de una manera que te hace sentir mejor. ¿Por qué no nos quitamos la ropa, tiramos el maquillaje y acabamos con la industria de la moda? Sabemos que parte de lo que nos da placer es intentar controlar nuestra apariencia.

No encuentro nada inherente y evidentemente erróneo en ello. Cuando el Consejo Presidencial habla de este tema de la vanidad, están canalizando a nuestros antepasados protestantes. En defensa de algunos argumentos contra la vanidad, puedo señalar que otras culturas, como Brasil, no tienen las mismas reservas sobre quién se ha hecho un estiramiento facial. No se ponen histéricos.

No estoy diciendo que esté bien que una adolescente de 14 años se haga una operación de aumento de pecho. Creo que deberías aprender a decidir si te gusta tu cuerpo o no, y a esa edad no estás preparado. Pero, desde luego, la vanidad no tiene nada que ver con el interés por pensar más rápido, tener más memoria o ser más fuerte. Eso no es vanidad; eso es función.

**Equidad y justicia**

Es cierto que podríamos encontrarnos, en el mundo desarrollado, teniendo acceso a ingeniería genética e implantes cerebrales que la gente pobre de otros lugares no puede obtener. También es cierto que, dentro de los países ricos, mucha gente no podría comprar muchas de estas cosas que podrían mejorar la capacidad.

Pero tengo una pregunta muy sencilla: ¿el problema es modificar y mejorar nuestra naturaleza biológica, o es un problema de inequidad? No estoy a favor de la inequidad. Pero si eliminamos la inequidad de la ecuación, no hay argumento más allá de que la inequidad es mala. Ya tenemos un sistema de dos clases. No lo celebro, no lo apruebo. Pero lo que está mal es la inequidad, no la biología.

Y lo que es peor, aquellos que dicen preocuparse tanto por ello no hacen nada para sugerir la rectificación de la inequidad ambiental, social y familiar. No les importa que pueda asistir a Harvard todo el día, pero si se trata de una intervención bioingenieril, por alguna razón, no les gusta. Eso no es tratar igual a los casos iguales. La inequidad es el problema, no la ingeniería biológica.

**¿Satisfacción garantizada?**

¿Qué pasa con la idea de que es erróneo porque nos encontraremos infelices si tenemos victorias baratas? ¿Qué pasa si usamos el conocimiento biológico para diseñarnos y poder pensar más rápido? Si tomamos una taza de café cada mañana, ¿deberíamos sentirnos mal moralmente? Al parecer, esa es la emoción barata que no mereces. Deberías despertarte por tu cuenta y correr alrededor de la manzana.

Algunas personas piensan que la única manera de llegar a la cima de la montaña es caminando. A mí me gusta el helicóptero. La vista es la misma. Llego más rápido. Hay muchas cosas de las que nos alegramos y con las que no tenemos nada que ver. No nos esforzamos, ni practicamos, ni luchamos para alcanzarlas. Simplemente ocurren. Eso es la suerte.

No me creo que solo la felicidad ganada sea la felicidad auténtica. Creo que es una distorsión de lo que hace que los seres humanos se sientan satisfechos.

**Criaturas en flujo**

Así que lo que queda en nuestra lucha contra el antimejorista es el argumento de la naturaleza humana. Los demás, creo, se derrumban. La naturaleza humana es probablemente el último bastión de defensa de los antimejoristas.

Somos un revoltijo de rasgos, comportamientos, aptitudes y capacidades moldeados por una serie de accidentes históricos. El problema es que ciertos conservadores que quieren anclar el mundo siguen intentando resucitar el esencialismo platónico. La verdadera amenaza no son los creacionistas científicos, sino los antimejoristas. Aquellos que defienden una esencia distinta, una plantilla de la humanidad que está ahí como un núcleo que no puede ser tocado ni cambiado sin pérdida de quiénes somos.

Los antimejoristas no nos dicen qué es la naturaleza humana. Postulan una noción estática de la naturaleza humana que no es coherente con la evolución. Somos una criatura, o especie, como todas, en estado de flujo. Los antimejoristas cometen el error conceptual de que la forma en que somos es la forma en que deberíamos ser.

No encuentro argumentos de principio sobre por qué no deberíamos intentar mejorarnos en absoluto. No me parece convincente que decir que quieres ser más fuerte, más rápido o más inteligente te haga vanidoso. Eso es lo que hace la agricultura, la fontanería, la ropa, los sistemas de transporte. Todos son intentos de trascender nuestra naturaleza. ¿Nos hacen menos humanos? ¿O son el posible candidato de lo que significa ser humano?

Si nos limitamos, como muchos antimejoristas sugieren, entonces nos privaremos a nosotros mismos y a nuestros descendientes de algunas de las oportunidades más apasionantes que presenta la revolución biológica.

Gnosis y cristianismo: tensión constitutiva

 El cristianismo primitivo no emerge en un vacío, sino en una zona de fricción donde confluyen tradiciones filosóficas, místicas y rituales heredadas del mundo greco-egipcio. En su contacto con corrientes neopitagóricas y neoplatónicas, asimila una serie de dispositivos simbólicos y operativos —el valor del rito, la eficacia del signo, la estructuración de la experiencia a través de la forma— pero establece un límite decisivo: rechaza la Gnosis. No se trata de una exclusión menor, sino de una operación constitutiva. La Iglesia absorbe técnicas, pero niega la lógica que las funda.

La Gnosis, en cambio, insiste precisamente en aquello que el cristianismo busca contener: una lectura esotérica del mundo, donde lo visible es cifra de otra cosa; una ontología dualista, donde la realidad se escinde entre principios en tensión; y una economía simbólica donde el conocimiento no es doctrinal sino transformador. En este marco, el saber no se transmite, se realiza; no se cree, se encarna. De ahí que el cuerpo, lejos de ser negado, se vuelva operador: lugar de inscripción de fuerzas, de tránsito entre niveles de realidad.

Las formas gnósticas —antiguas o reactivadas— tienden a reorganizar la relación entre espiritualidad, naturaleza y deseo bajo una lógica de correspondencias. No hay separación estricta entre lo cósmico y lo íntimo: ambos participan de una misma dinámica energética. El deseo deja de ser una falta para convertirse en vector de conocimiento; la naturaleza ya no es creación subordinada, sino campo activo de fuerzas; el cuerpo, finalmente, no es obstáculo, sino interfaz. Esta reconfiguración abre la posibilidad de prácticas que buscan operar directamente sobre la unidad perdida: desde rituales de fusión simbólica hasta proyectos de recomposición de lo humano como totalidad.

El ideal andrógino condensa esta aspiración: no como figura biológica, sino como modelo de reintegración de lo escindido. Del mismo modo, la idea de una comunión universal —no sólo ética, sino ontológica— apunta a la constitución de un “cuerpo colectivo” donde las individualidades se articulan en una conciencia común. En ambos casos, se trata de forzar, mediante técnicas simbólicas o rituales, una síntesis que el orden cristiano posterga hacia la trascendencia.

Lo que la Iglesia percibe aquí no es simplemente heterodoxia, sino una amenaza estructural: la sustitución de la mediación por la inmediatez, de la fe por la operación, de la salvación diferida por una realización inmanente. Por eso la Gnosis no puede ser integrada sin desarticular el sistema. Sin embargo, su persistencia histórica indica que aquello que fue excluido no desaparece, sino que retorna bajo nuevas configuraciones, reactivando, en distintos momentos, la tensión entre institución y experiencia, entre dogma y transformación.

 Los medios deben ser liberados, deben ser retirados de la propiedad privada y del patrocinio comercial, deben ponerse al servicio de toda la humanidad.

Debemos hacer que los medios pertenezcan… debemos asumir un control consciente sobre la videosfera.
Debemos arrancar la red intermedia de la inteligencia arcaica y corrupta que ahora la domina.

El documental

 El documental deja de ser índice de lo real y pasa a operar como dispositivo de modelización: no registra un referente previo, sino que produce efectos de realidad. La distinción realidad/ficción colapsa; ambos términos circulan dentro de una misma lógica de simulación.

La “no intervención” es imposible: lo filmado ya está preconfigurado como imagen y como performance mediática. La cámara no revela, sino que co-produce lo visible; el acontecimiento emerge en función del dispositivo que lo capta.

Las estrategias de inmediatez (duración, cercanía, ausencia de voz autoral) no restituyen verdad, sino que intensifican la hiperrealidad: exceso de presencia que neutraliza el sentido. Se sustituye explicación por inmersión, generando simultáneamente saturación e indeterminación.

El documental funciona como máquina proyectiva: cualquier interpretación es validada porque el objeto está ya modelado por los códigos que la producen. No hay exterioridad crítica; análisis y objeto co-circulan en un mismo circuito.

El punto de vista se inscribe como estructura invisible, un punto ciego indemostrable que organiza sin aparecer. Así, el documental deviene simulacro: produce, refleja y disuelve lo real en el mismo gesto.

 Aquí tienes un resumen del texto, reducido aproximadamente al 30% de su extensión original pero manteniendo su estructura conceptual y estilo.

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### Los sonidos naturales del antropoceno

Los entornos naturales se caracterizan no solo por el paisaje visual, sino también por los sonidos que los habitan: el viento, el susurro de las hojas, el fluir del agua y las voces de los animales. Estos paisajes sonoros no solo nos envuelven con sensaciones agradables, sino que representan la biodiversidad y la riqueza de los ecosistemas.

La **ecoacústica** estudia el entrelazamiento de tres componentes del paisaje sonoro: la **biofonía** (sonidos de los seres vivos), la **geofonía** (fenómenos físicos naturales) y la **antropofonía** (sonidos generados por el hombre). Con la revolución industrial, la antropofonía añadió un nuevo componente: la **tecnofonía** (ruido de máquinas), que puede volverse invasiva y generar contaminación acústica con efectos negativos tanto en humanos como en la fauna.

El concepto de paisaje sonoro (*soundscape*), nacido en el campo musical y antropológico, se ha desarrollado también en la ecología y la zoología. El paisaje sonoro tiene un valor estético —por el placer que sentimos al escuchar los sonidos de la naturaleza— pero también un gran valor científico para comprender fenómenos a corto y largo plazo. La **bioacústica** estudia los sonidos que los animales producen para comunicarse, aparearse, cazar o percibir peligros, así como su reacción al ruido humano.

La tecnofonía, generada principalmente por el transporte (carreteras, aviones, barcos) y la industria, produce ruido continuo de baja frecuencia que se propaga a grandes distancias, afectando incluso áreas de alto valor naturalista. El ruido antropogénico reduce el potencial de comunicación de los animales: algunas especies abandonan áreas ruidosas, otras intentan compensar elevando la frecuencia de sus vocalizaciones.

Rachel Carson, en *Primavera silenciosa* (1962), predijo un mundo sin cantos de pájaros ni ranas, devastado por pesticidas y la transformación industrial del hábitat. Sus temores se han cumplido: Bernie Krause, padre de la ecoacústica, afirma que casi el 50% de los paisajes sonoros que grabó durante décadas han desaparecido o están profundamente alterados.

El paisaje sonoro es un componente fundamental de cada ecosistema y necesita ser estudiado, monitoreado, protegido y restaurado donde haya sido alterado. Escuchar los sonidos de la naturaleza se ha convertido también en una atracción para el turismo naturalista, incluso en agroecosistemas bien gestionados que combinan producción, protección ambiental y turismo.

satoshi

 

 el artículo Misticismo mexicano: la feminidad como búsqueda (2021), de Jessica Ortega Díaz, Natalia Gurieva y Alfredo Zárate Flores, publicado en El Ornitorrinco Tachado. Revista de Artes Visuales de la Universidad Autónoma del Estado de México, analiza la construcción cultural de lo femenino en México a partir de la narrativa tradicional. El texto articula tres ejes teóricos: la performance de Paul Zumthor, las identidades imaginadas de Fernando Broncano y la desfuncionalización de Aurelio González, proponiendo que los relatos orales no solo transmiten valores culturales, sino que configuran imaginarios colectivos en transformación, particularmente en relación con el papel de la mujer.

La tradición oral es planteada como un espacio central de construcción identitaria donde mito, leyenda e historia articulan formas de comprender el mundo y de organizar lo social. En el contexto mexicano, esta tradición presenta un carácter híbrido derivado del cruce entre matrices indígenas, europeas y africanas, lo que da lugar a figuras femeninas complejas, cargadas de significación simbólica. A partir del análisis de relatos como la Mometzcopinqui, las curanderas, la sirena de Zirahuén y La Llorona, se identifican constantes estructurales: vínculos con lo sobrenatural, ambivalencias entre protección y amenaza, y funciones sociales relacionadas con el cuidado, la sanción moral o la mediación con lo divino. Estas figuras operan como dispositivos culturales dinámicos que evidencian transformaciones históricas en la percepción de lo femenino.

Desde la noción de “identidades imaginadas”, se subraya que la identidad es un proceso múltiple, inestable y condicionado por estructuras sociales que generan pertenencias y exclusiones. En este marco, la desfuncionalización implica que los relatos dejan de operar como explicaciones literales del mundo para convertirse en contenedores simbólicos que preservan y reconfiguran valores culturales. Los elementos míticos y maravillosos se resignifican como signos que permiten reinterpretaciones contemporáneas, posibilitando la emergencia de nuevas configuraciones de lo femenino en relación con los contextos actuales.

La investigación se materializa en una serie fotográfica que reinterpreta estas figuras mediante una performance visual. A través de la desfuncionalización y el reordenamiento de códigos culturales, las imágenes trasladan los relatos al presente utilizando retrato, escenificación, edición digital y musicalización. Producidas en Salamanca, Guanajuato, las piezas construyen nuevas lecturas: confrontación y fuerza en la Mometzcopinqui, sororidad en las curanderas, melancolía en La Llorona y ensoñación en la sirena. En conjunto, el proyecto propone una resignificación de estas figuras como dispositivos activos de producción simbólica, donde la práctica artística opera como medio para actualizar, tensionar y redistribuir los imaginarios culturales sobre la mujer en la sociedad mexicana contemporánea.

primera profe feminista

 Se recupera la figura de Dolores Correa Zapata, profesora mexicana activa a finales del siglo XIX e inicios del XX, en el contexto del sistema de escuelas normales durante el porfiriato, como la primera mujer en México que se autonombró feminista. Su trayectoria se inscribe en un momento en que la educación femenina estaba estrictamente regulada por nociones de “naturaleza” y utilidad social, donde las maestras eran mano de obra más barata y estable que los hombres. Influida por el pensamiento protestante, definía el feminismo como una exigencia de justicia: “levantar a la mujer al nivel de su especie”, es decir, al de la humanidad misma.

Su labor educativa se desarrolló principalmente en el ámbito de la formación normalista, desde donde impulsó una transformación profunda de los contenidos y fines de la educación de las mujeres. Defendió el acceso femenino al estudio de las ciencias, cuestionó la supuesta inferioridad intelectual de las mujeres y exigió su acceso a puestos de poder dentro de las instituciones educativas, así como la igualdad jurídica frente a los hombres. Estas posturas generaron tensiones directas con las autoridades educativas; a pesar de contar con una sólida trayectoria, le fue negado el cargo de directora de la Escuela Normal para profesoras por decisión de Justo Sierra, en un contexto de debate sobre la posible instauración de escuelas mixtas, rechazadas bajo argumentos esencialistas sobre la diferencia sexual.

En este mismo periodo, otras figuras como Rafaela Suárez Solórzano (directora entre 1880-1905) y Juvencia Ramírez de Chávez (1905-1912) permiten observar las disputas ideológicas al interior del campo educativo. Mientras Rafaela rompió con el modelo de mujer pasiva al ocupar cargos públicos y defender espacios para sus alumnas frente a instituciones masculinas como la Escuela de Jurisprudencia, Juvencia representó una postura conservadora que limitaba la educación femenina a lo doméstico. La destitución de Rafaela en 1905 y el nombramiento de Juvencia evidencian la preferencia institucional por perfiles acordes al orden patriarcal, así como la exclusión sistemática de figuras más radicales como Correa Zapata.

Estas tensiones se inscriben en un marco más amplio de control político de la educación por parte del Estado porfirista. La decisión de separar las escuelas normales de la universidad, impulsada por Justo Sierra, respondió menos a razones pedagógicas que a la necesidad de regular la formación de quienes educaban a la mayoría de la población. Esto limitó la profesionalización universitaria de las maestras y consolidó un modelo educativo diferenciado por género. En este contexto, la intervención de Correa Zapata no solo fue pedagógica sino política: su práctica y discurso configuraron una de las primeras articulaciones del feminismo en México desde la educación, entendida como espacio estratégico de disputa simbólica y material.

como se podria enseñar otra manera -de entender el mundo? la tecnología, más allá de sus mitos, cómo es? como funciona? en observar? como se enseña y / o aprende tecnologia, es obviamente una pregunta imposible, entonces, cómo llamaríamos a eso , curiosidad?

la creación? el arte y la tecnología son en esencia lo mismo, es la experimentación desde todos lados. quizá el arte como esta disciplina abstrata y sensible y la tecnología en su racionalidad..  cultivar la iamginacion y el ingenio, como se sabe, el probelma esa la divison, percibirse separado del otro , por eso estar juntos se siente tan bien

mexican girl

 mexican girl dying x thomas