miércoles, 22 de diciembre de 2021

lunes, 1 de noviembre de 2021

Estructura para manifiesto

 Importancia nacional e internacional de la pintura mexicana moderna.



¿Cuál es el porvenir de las artes plásticas? 



El movimiento pictórico mexicano, nuestro movimiento.


 Un movimiento _________________________, como el de _____________________ y como el de __________________________________________, pero que ha tomado la ruta adecuada, que es la ruta objetiva, aquella que busca ________________________, _________________________________, a través de   “____________________________________________________”.
Más aún: un movimiento que no se ha quedado en _____________________________________, sino que viene tocando los primeros escalones de la adecuada práctica. Sin duda alguna, la única y posible ruta universal para el próximo futuro. 


¿Cómo es el movimiento?¿Qué propone?

¿A qué movimientos se parece?

¿Qué buscas con tu práctica?

¿Cuáles son tus técnicas y métodos de trabajo?

¿Cómo es la práctica artística actual en México?


lunes, 18 de octubre de 2021

Nuestras rutas .manifiesto vivo

 


Carolina Villanueva Lucero

Nuestras rutas .manifiesto vivo

2021

Literatura digital



Siguiendo el ejemplo y la visión de David Alfaro Siqueiros al momento de plasmar sus ideales en diversos textos, propongo un ejercicio de escritura generativa para crear un nuevo manifiesto que retrata el contexto y las ambiciones de los artistas contemporáneos. 


El ejercicio implica el análisis del texto No hay más ruta que la nuestra publicado en 1945 en la revista Machete. Este como gran parte de sus publicaciones expone el contexto que se vivía en la producción plástica mexicana de la primera mitad del siglo XX, los intereses e intenciones de su grupo de productores y la propuesta para realizarlos. Para generar el nuevo manifiesto, se hará una recopilación de datos específicos sobre la situación y los ideales actuales en el ámbito del arte en nuestro país. 


Uno de los principales motivos que Siqueiros recalca tanto en sus textos como en su obra es la necesidad de un arte público. Casi cien años después podemos hablar de una ampliación del espacio público dentro de Internet. El ciberespacio, forma parte del espacio público en tanto se permiten el acceso masivo, la expresión comunitaria y el intercambio de opiniones. En ese sentido, resulta apropiado que haya más de una persona que pueda compartir sus ideas y experiencias alrededor del arte. Darle visibilidad y reconocimiento a los intereses, deseos y propuestas formuladas colectivamente dentro de este espacio virtual.


A partir de esta información, se automatizará la generación de textos a modo de manifiestos por medio de una computadora.


 El algoritmo toma la información recolectada y realiza combinaciones aleatorias que combinen los deseos, intereses y visiones de los participantes teniendo como salida textos que remiten a la manera en la que Siqueiros estructuraba sus textos.



 Es decir, darle a la máquina la posibilidad de articular una autoría colectiva, lo cual permite que el discurso pueda ampliarse y diversificarse. 


Las ideas expuestas en el nuevo manifiesto vivo son fruto del rumor social del que somos resultado y a su vez, diría Benjamin significa un aporte a la lengua pura, aquella que se forma en la diferencia que se hace evidente entre las diversas voces.


lunes, 11 de octubre de 2021

Analisis texto1

 MANIFIESTO DEL SINDICATO DE OBREROS TÉCNICOS, PINTORES Y ESCULTORES 


A la raza indígena humillada durante siglos; a los soldados convertidos en verdugos por los pretorianos; a los obreros y campesinos azotados por la avaricia de los ricos; a los intelectuales que no están envilecidos por la burguesía.


¿A quién va dirigido?

  1. A la raza indígena humillada durante siglos

  2. A los soldados convertidos en verdugos por los pretorianos

  3. A los obreros y campesinos azotados por la avaricia

  4. A los intelectuales que no están envilecidos por la burguesía 


CAMARADAS: 


¿Cómo se refiere a ellos?

  1. Camaradas



La asonada militar de Enrique Estrada y Guadalupe Sánchez (los más significativos enemigos de las aspiraciones de los campesinos y de los obreros de México) ha tenido la importancia trascendental de precipitar y aclarar de manera clara la situación social de nuestro país, que por sobre los pequeños accidentes y aspectos de orden puramente político es concretamente la siguiente: 


¿Quiénes son los enemigos?

  1.  Enrique Estrada 

  2. Guadalupe Sánchez


¿Quién escribe el manifiesto? 


De un lado la revolución social más ideológicamente organizada que nunca, y del otro lado la burguesía armada: soldados del pueblo, campesinos y obreros armados que defienden sus derechos humanos contra soldados del pueblo arrastrados con engaños o forzados por jefes militares políticos vendidos a la burguesía.


¿Quién está del lado contrario?, los explotadores del pueblo, en concubinato con los claudicadores que venden la sangre de los soldados del pueblo que les confiara la Revolución.

 Del nuestro, los que claman por la desaparición de un orden envejecido y cruel, en el que tú, obrero del campo, fecundas la tierra para que su brote se lo trague la rapacidad del encomendero y del político, mientras tú revientas de hambre; en el que tú, obrero de la ciudad, mueves las fábricas, hilas las telas y formas con tus manos todo el confort moderno para solaz de las prostitutas y de los zánganos, mientras a ti mismo se te rajan las carnes de frío; en el que tú, soldado indio, por propia voluntad heroica abandonas la tierra que laboras y entregas tu vida sin tasa para destruir la miseria en que por siglos han vivido las gentes de tu 2 raza y de tu clase para que después un Sánchez o un Estrada inutilicen la dádiva grandiosa de tu sangre en beneficio de las sanguijuelas burguesas que chupan la felicidad de tus hijos y te roban el trabajo y la tierra. 


No sólo todo lo que es trabajo noble, todo lo que es virtud, es don de nuestro pueblo (de nuestros indios muy particularmente), sino la manifestación más pequeña de la existencia física y espiritual de nuestra raza como fuerza étnica brota de él, y lo que es más, su facultad admirable y extraordinariamente particular de hacer belleza: el arte del pueblo de México es la manifestación espiritual más grande y más sana del mundo y su tradición indígena es la mejor de todas


 Y es grande precisamente porque siendo popular es colectiva, y es por eso que nuestro objetivo fundamental radica en socializar las manifestaciones artísticas tendiendo hacia la desaparición absoluta del individualismo burgués. 



¿Qué tipo de arte repudias? ¿Porqué?

¿Qué tipo de arte haces? ¿Por qué?


Repudiamos la pintura llamada de caballete y todo el arte de cenáculo ultra intelectual por aristocrático, y exaltamos las manifestaciones de arte monumental por ser de utilidad pública. 



Proclamamos que toda manifestación estética ajena o contraria al sentimiento popular es burguesa y debe desaparecer porque contribuye a pervertir el gusto de nuestra raza, ya casi completamente pervertido en las ciudades.


 Proclamamos que siendo nuestro momento social de transición entre el aniquilamiento de un orden envejecido y la implantación de un orden nuevo, los creadores de belleza deben esforzarse porque su labor presente un aspecto claro de propaganda ideológica en bien del pueblo, haciendo del arte, que actualmente es una manifestación de masturbación individualista, una finalidad de belleza para todos, de educación y de combate.


 Porque sabemos muy bien que la implantación en México de un gobierno burgués traería consigo la natural depresión en la estética popular indígena de nuestra raza, que actualmente no vive más que en nuestras clases populares, pero que ya empezaba, sin embargo, a purificar los medios intelectuales de México; lucharemos por evitarlo porque sabemos muy bien que el triunfo de las clases populares traerá consigo un florecimiento, no solamente en el orden social, sino un florecimiento unánime de arte étnica, cosmogónica e históricamente trascendental en la vida de nuestra raza, comparable al de nuestras admirables civilizaciones autóctonas; lucharemos sin descanso por conseguirlo.


¿Qué te gustaría evitar qué pase o deje de pasar en el arte?

 El triunfo de De la Huerta, de Estrada o de Sánchez, estética como socialmente, sería el triunfo del gusto de las mecanógrafas: la aceptación criolla y burguesa (que todo lo corrompe) de la música, de la pintura y de la literatura popular, el reinado de lo "pintoresco", del kewpie norteamericano y la implantación oficial de "l'amore e come zucchero". El amor es como azúcar. En consecuencia, la contrarrevolución en México prolongará el dolor del pueblo y deprimirá su espíritu admirable. 


Con anterioridad los miembros del Sindicato de Pintores y Escultores nos adherimos a la candidatura del general don Plutarco Elías Calles, por considerar que su personalidad definitivamente revolucionaria garantizaba en el gobierno de la República, más que ninguna otra, el mejoramiento de las clases productoras de México, adhesión que reiteramos en estos momentos con el convencimiento que nos dan los últimos acontecimientos político-militares, y nos ponemos a la disposición de su causa, que es la del pueblo, en la forma que se nos requiera. 


¿Qué te gustaría dejar atrás de las actitudes en general alrededor del arte?

 Hacemos un llamamiento general a los intelectuales revolucionarios de México para que, olvidando su sentimentalismo y zanganería proverbiales por más de un siglo, se unan a nosotros en la lucha social y estético-educativa que realizamos.


 En nombre de toda la sangre vertida por el pueblo en 10 años de lucha y frente al cuartelazo reaccionario, hacemos un llamamiento urgente a todos los campesinos, obreros y soldados revolucionarios de México para que comprendiendo la importancia vital de la lucha que se avecina y olvidando diferencias de táctica, formemos un frente único para combatir al enemigo común. Aconsejamos a los soldados rasos del pueblo que, por desconocimiento de los acontecimientos y engañados por sus jefes traidores, están a punto de derramar la sangre de sus hermanos de raza y de clase, mediten en que con sus propias armas quieren los mistificadores arrebatar la tierra y el bienestar de sus hermanos que la Revolución ya había garantizado con las mismas. 


"Por el proletariado del mundo" El secretario general, DAVID ALFARO SIQUEIROS; el primer vocal, DIEGO RIVERA; el segundo vocal, XAVIER GUERRERO; FERMÍN REVUELTAS, JOSÉ CLEMENTE OROZCO, RAMÓN ALVA GUADARRAMA, GERMÁN CUETO, CARLOS MÉRIDA


Diálogo con Siqueiros

 

Un proceso mecanizado de recolección de información partir de dos inputs, un formulario y webscrapping de blogs, y creación de manifiestos colectivos. Que todas las voces o las que tienen Internet se escuchen. 

"La revolución técnica es condición indispensable para una estética revolucioaria"

Manifiesto de la esética en medio de la revolución técnica 

Apartir de analizar 3 textos:

-Manifiesto del Sindicato de Obreros, Técnicos Pintores y Escultores.
- Tres llamamientos para una estética revolucionaria 
- No hay más ruta que la nuestra



La tarea del traductor 
- Walter Benjamin


Cuando nos encontramos frente a una obra y la interpretamos, aunque nuestro discernimiento cumpla con el propósito de la obra -ser interpretada, nos queda la duda de sí el autor realmente se refería a eso.

imaginar nuevos discursos  

¿se cumplió su propuesta? 

* pluralidad de voces y versiones




anarcosentimentalismo, nueva radicalidad, arte criko, lo fi

base de datos

webscrapping  pata extraer datos de blogd

domingo, 19 de septiembre de 2021

Sobre los sueños- Jose Luis Borges

 -Ahora esta sofiando. ;Con quién suefia? zLo sabes?

-Nadie lo sabe. -Suefia contigo. Y si dejara de sofiar, qué seria de ti? -No lo sé. -Desaparecerias. Eres una figura de un suefio. Sise despertara ese rey te apagarias como una vela. Lewis Carroll, A través del espejo (1871).


Todo en el mundo esta dividido en dos partes, de las cuales una es visible y la otra invisible. Aquello visible no es sino el reflejo de lo invisible.


EL SUENO DE COLERIDGE El fragmento lirico Kubla Khan (cincuenta y tantos versos rimados e irrequlares de prosodia exquisita) fue sofiado por el poeta inglés Samuel Taylor Coleridge, en uno de los dias del verano de 1797. Coleridge escribe que se habia tetirado a una granja en el confin de Exmoor; una indisposicién lo obligé a tomar un hipnotico; el suefio lo vencidé momentos después de la lectura de un pasaje de Purchas, que refiere la edificacién de un palacio por Kublai Khan, el emperadar cuya fama occidental labr6 Marco Polo. En el suefio de Coleridge, el texto casualmente leido procedi6 a germinar y a multiplicarse; el hombre que dormia intuy6 una serie de imagenes visuales y, simplemente, de palabras que las manifestaban; al cabo de unas horas se desperté, con la certidumbre de haber compuesto, o recibido, un poema de unos trescientos versos. Los recordaba con singular claridad y pudo transcribir el fragmento que perdura en sus obras. Una visita inesperada lo interrumpidé y le fue imposible, después, recordar el resto. "Descubri, con no pequefia sorpresa y mortificacién -cuenta Coleridge-, que si bien retenia de un modo vago la forma general de la visidn, todo lo demas, salvo unas ocho o diez lineas sueltas, habia desaparecido como las imagenes en la superficie de un rio en el que se arroja una piedra, pero, ay de mi, sin la ulterior restauracién de estas Ultimas." Swinburne sintid que lo rescatado era el mas alto ejemplo de la musica del inglés y que el hombre capaz de analizarlo podria (la metafora es de Jahn Keats) destejer un arco iris. Las traducciones o resimenes de poemas cuya virtud fundamental es la musica son vanas y pueden ser perjudiciales; bastenos retener, por ahora, que a Coleridge le fue dada en un suefio una pagina de no discutido esplendor. El caso, aunque extraordinario, no es Unico. En el estudio psicoldgico The World of Dreams, Havelock Ellis lo ha equiparado con el del violinista y compositor Giuseppe Tartini, que sofié que el Diablo (su esclavo) ejecutaba en el violin una prodigiosa sonata; el sofiador, al despertar, dedujo de su imperfecto recuerdo el Trillo del Diavolo. Otro clasico ejemplo de cerebracién inconsciente es el de Robert Louis Stevenson, a quien un suefio (segtin él mismo ha teferido en su Chapter on Dreams) le dio el argumento de Olalla yotro, en 1884, el de Jekyll & Hide. Tartini, quiso imitar en la vigilia la musica de un suefio; Stevenson recibié del suefio argumentos, es decir, formas generales; mas afin a la inspiracién verbal de Coleridge es la que Beda el Venerable atribuye a Caedmon (Historia ecclessiastica gentis Anglocum, IV, 24). El caso ocurrié a fines del siglo VII, en la Inglaterra misionera y querrera de los reinos sajones. Caedmon era un rudo pastor y ya no era joven; una noche, se escurriéd de una fiesta porque previé que le pasarian el arpa, y se sabia incapaz de cantar. Se eché a dormir en el establo, entre los caballos, y en el suefio alguien lo llamé por su nombre y le ordené que cantara. Caedmon contesté que no sabia, pero el otro le dijo: "Canta el principio de las cosas creadas."" Caedmon, entonces, dijo versos que jamas habia ofdo. No los olvids, al despertar, y pudo repetirlos ante los monjes del cercano monasterio de Hild. No aprendio a leer, pero los monjes le explicaban pasajes de la historia sagrada y él "los rumiaba como un limpio animal y los convertia en versos dulcisimos, y de esa manera canté la creacién del mundo y del hombre y toda la historia del Génesis y el éxodo de los hijos de Israel y su entrada en la tierra de promisién, y muchas otras cosas de la Escritura, y la encarnacién, pasién, resurreccién y ascensién del Sefior, y la venida del Espiritu Santo y la ensefianza de los apdstoles, y también el terror del Juicio Final, el horror de las penas infernales, las dulzuras del cielo y las mercedes y los juicios de Dios." Fue el primer poeta sagrado de la nacidn inglesa; "nadie se iqualé a él -dice Beda-, porque no aprendié de los hombres sino de Dios." Afios después, profetizé la hora en que iba a morir y la esperd durmiendo. Esperemos que volvié a encontrarse con su angel. A primera vista, el suefio de Coleridge corre el albur de parecer menos asombroso que el de su precursor. Kubla Khan es una composicién admirable y las nueve lineas del himno sofiado por Caedmon casi no presentan otra virtud que su origen onirico, pero Coleridge ya era un poeta y a Caedmon le fue revelada una vocaci6n. Hay, sin embargo, un hecho ulterior, que magnifica hasta lo insondable la maravilla del suefio en que se engendré Kubla Khan. Si este hecho es verdadero, la historia del suefio de Coleridge es anterior en muchos siglos a Coleridge y no ha tocado aun asufin. El poeta sofid en 1797 (otros entienden que en 1798) y publicé su relacién del suefio en 1816, a manera de glosa o justificacién del poema inconcluso. Veinte afios después, aparecié en Paris, fragmentariamente, la primera version occidental de una de esas historias universales en que la literatura persa es tan rica, el Compendio de Historias de Rashid ed-Din, que data del siglo XIV. En una pagina se lee: "Al este de Shang-tu, Kubla Khan erigié un palacio, segtin un plano que habia visto en un suefio y que guardaba en la memoria". Quien esto escribid era visir de Ghazan Mahmud, que descendia de Kubla. Un emperador mogol, en el siglo XIII, suefia un palacio y lo edifica conforme a la visidn; en el siglo XVIII, un poeta inglés que no pudo saber que esa fabrica se derivé de un suefio, suefia un poema sobre el palacio. Confrontadas con esta simetria, que trabaja con almas de hombres que duermen y abarca continentes y siglos, nada o muy poco son, me parece, las levitaciones, resurrecciones y apariciones de los libros piadosos. Qué explicacién preferiremos? Quienes de antemano rechazan lo sobrenatural (yo trato, siempre, de pertenecer, a ese gremio) juzgaran que la historia de los dos suefios es una coincidencia, un dibujo trazado por el azar, como las formas de leones o de caballos que a veces configuran las nubes. Otros argiiiran que el poeta supo de algun modo que el emperador habia sofiado el palacio y dijo haber sofiado el poema para crear una espléndida ficcion Pagina 36 de 53 Jorge Luis Borges Libro De Suefios que asimismo paliara o justificara lo truncado y rapsdédico de los versos?. Esta conjetura es verosimil, pero nos obliga a postular, arbitrariamente, un texto no identificado por los sindlogos en el que Coleridge pudo leer, antes de 1816, el suefio de Kubla. Mas encantadoras son las hipdtesis que trascienden lo racional. Por ejemplo, cabe suponer que el alma del emperador, destruido el palacio, penetré en el alma de Coleridge, para que éste lo reconstruyera en palabras, mas duraderas que los marmoles y metales. El primer suefio agreg6 a la realidad un palacio; el segundo, que se produjo cinco siglos después, un poema (0 principio de poema) sugerido por el palacio; la similitud de los suefios deja entrever un plan; el periodo enorme revela un ejecutor sobrehumano. Indagar el propdésito de ese inmortal o de ese longevo seria, tal vez, no menos atrevido que inutil, pero es licito sospechar que no lo ha logrado. En 1691, el P. Gerbillon, de la Compaifiia de Jestis, comprob6 que del palacio de Kublai Khan sdlo quedaban ruinas; del poema nos consta que apenas se rescataron cincuenta versos. Tales hechos permiten conjeturar que la serie de suefios y de trabajos no ha tocado a su fin. Al primer sofiador le fue deparada en la noche la visién del palacio y lo construyd; al segundo, que no supo del suefio del anterior, el poema sobre el palacio. Si no marra el esquema, alguien, en una noche de la que nos apartan los siglos, sofiara el mismo suefio y no sospechara que otros lo sofiaron y le dara la forma de un marmol o de una musica. Quiza la serie de los suefios no tenga fin, quiza la clave esté en el ultimo. Ya escrito lo anterior, entreveo o creo entrever otra explicacién. Acaso un arquetipo no revelado atin a los hombres, un objeto eterno (para usar la nomenclatura de Whitehead), esté ingresando paulatinamente en el mundo; su primera manifestacién fue el palacio; la segunda el poema. Quien los hubiera comparado habria visto que eran esencialmente iguales. 

sábado, 18 de septiembre de 2021

Instalación de piezas

La imagen digital es inmaterial, reproducible, ubicua, variable, 
su base es texto, es lenguaje....

  1. Into time. 2010-2011.  Rafael Rozendaal. Sitio web.  Instalación interactiva.





En esta pieza, como en la mayoría de su producción, el autor utiliza el espacio web para generar composiciones abstractas. Su interés principal radica en reflexionar sobre las posibilidades estéticas y de interacción del formato que utiliza el explorador web. La pieza además pone en cuestionamiento la idea de la obra de arte como objeto único y situado.
La instalación que realiza de este mismo trabajo consiste en la proyección de sus composiciones las cuales, a diferencia de su presentación en web, corren automáticamente.  Acompaña la proyección con una serie de espejos en el piso que reflejan la imagen proyectada y amplían el espacio de proyección A Rozendaal le interesa la posibilidad de las piezas digitales para adaptarse a otros lugares, la reflexión ante todo es que el código puede adaptarse a  través del tiempo y el espacio.

The weather project olafur eliasson

 The weather project. 

Olafur Eliasson



Se dice que el lenguaje funciona como la arquitectura, crea el espacio donde sucede la unión entre personas y al mismo tiempo destruye el mundo de la naturaleza. (Wittgenstein)  Podríamos decir también que el objetivo del lenguaje es hacernos olvidar el contexto de insignificación en el que estamos solos, condenados a la individualidad atrapados en la naturaleza. (Flusser)


Olafur Eliasson parte de la noción del clima desde su aspecto más vulgar y cotidiano ¿cómo está el clima hoy?  para adentrarnos a un serie de reflexiones sobre nuestras experiencias sensibles respecto a  la naturaleza y lo artificial,  así como el proyecto humano en la definición del espacio, del lenguaje y nuestra posición ante lo natural.


The weather proyect es una instalación montada en el Museo Tate de Londres, la cual transformaba el campo de visión de los espectadores generando una sensación de paisaje ayudado de luces y niebla. A  través de esta pieza el autor nos pone en contacto con la luz y con ciertas formas, en este caso el círculo que simula al sol. 



La naturaleza del ser humano ha sido el eje central del pensamiento filosófico. Se ha escrito, se ha dividido y en tanto vamos moldeando el mundo y este a nosotros, la promesa por alcanzar la verdad mediante nuestro pensamiento parece cada vez más difícil de cumplir. 


Por otro lado, la pieza nos sitúa en la reflexión sobre el cambio climático como una consecuencia directa de la intervención humana. Parecería incluso irónico encontrarse ante este escenario completamente controlado desde la instalación artística. Mientras vamos destruyendo el mundo natural, siendo testigos del impacto que genera en nuestras vidas, en plena pandemia; existen estos espacios que llegan a simular aquello que estamos perdiendo. 




Como se puede definir con palabras nuestra experiencia con el mundo. En el intento por comunicar nuestras percepciones, compartir ideas, se libera el lenguaje. En su ensayo, El poeta, Ralph Waldo Emerson escribió “Every word was once  a poem. Every new relation is a new word” 

 El paisaje se crea al definirlo así. Puede aparecer incluso dentro de la impenetrable arquitectura de un museo tradicional. 









Bibliografía


Flusser, Vilém (2016) Vilém Flusser y la Cultura de la Imagen: Textos elegidos. Valdivia: Ediciones UACh. 

Emerson. Ralph W. (2004) Essays and poems by Ralph Waldo Emerson. Barnes and Noble. Nueva York. 

Aicher, Otl. (2001) Analógico y digital. Gustavo Gili. Barcelona. 


domingo, 5 de septiembre de 2021

lunes, 23 de agosto de 2021

Propuestas para montaje

1. Proyección dentro de un cuarto oscuro con controlador externo para cambio de imagen.


- Pantalla
- Cubículo
- Proyector 
- Raspberry Pi
- Tapete 




2. Proyección dentro de un cuarto oscuro con sensor de movimiento para cambio de imagen.

- Pantalla
- Cubículo
- Proyector
- Circuito sensor de movimiento
- Arduino









sábado, 7 de agosto de 2021

la libertad en la pantalla

tratando de hacer un poema con el deseo de otres de experimentar el espacio expandido esa nueva puerta en un nuevo horizonte , 

el paisaje solo sucede cuando lo enmarcamos

un recorte valorado estéticamente 

lunes, 19 de julio de 2021

martes, 13 de julio de 2021

miércoles, 7 de julio de 2021

 El camino del scroll

Alan Guevara Cano
La persona sabia prefiere la no acción y permanece en silencio, cuando te sientas excluído de una conversación, entre sueños o en el baño, entregate al scroll:
1. No te cuestiones, no consigas novi@, no te ejercites, ni limpies tu cuarto, evita leer un libro, no leas, no comas, no fumes. La ausencia de todo lo mencionado trae la tranquilidad.
2.¡Libérate de la agitación de la mente y de los actos innecesarios!
3. Deja de guardarle fidelidad a las cosas las cuales estas apegado, y te liberaras de la aflicción.
4. Rechaza todas tus esperanzas y concentra tu energía al scroll.
5. Si algun día tuviste vida sin scroll, es miserable, no intentes recordarlo.
6. Ahorra todo tu sufrimiento, todo lo que necesitas es scrollear para ser feliz.
7. Concentra toda tu voluntad al scroll, es tan placentero el pliegue eterno e infinito, sentirás como las horas pasan por sí mismas alrededor de la suavidad del scroll sobre tus dedos.
8. Acecha a tus exnovi@s, y amigos, en vez de interactuar con ellos, asi tendrás a la vista objetos de pasiones, y tentaciones y sólo así podrán aflorar falsos deseos egocéntricos.
9. Lo cierto es que poco importa la duración del scroll, sino qué tanto es capaz de engancharte a seguir viendo, de vez en cuando puede que exista "algo" en lo más profundo del scroll.
10. El scroll te abrira las puertas del mundo material oculto con la observancia de la tranquilidad. La comprensión de esta verdad surge con la no acción.
11. Todo lo fuera del scroll es un maltrip.
12. La persona sabia vive el scroll como el agua, con quietud en la
mente y el cuerpo, no hay que verter agua en un vaso lleno.
13. En el scroll estan aquellos que son admirables, y todos ellos están unidos en uno solo.
14. El scroll se parece al vacío, es igual arriba y abajo. Siguiendo estrictamente el perpetuo camino se puede conocer el origen eterno.
15. Del scroll emenan la tranquilidad y la armonía. Sólo si logras la permanencia eterna en el scroll serás iluminado y perfecto conocedor de la sabiduría suprema.

lunes, 5 de julio de 2021

En el sueño : ¿Tú eres el pez, el agua o el incendio? 
A veces soy yo, un animal que hace promesas 
A veces es el otro que me ve

¿Hay un intervalo para tener este sueño? Quiero decir, lo sueñas cada 3 años, cada 10 años, ¿Qué lo detona? ¿Qué lo activa? 
Antes de vivir en esta ciudad tenía el sueño muy seguido, ahora sólo lo recuerdo y lo revivo en todas mis imágenes inconscientemente

¿Tu sueño es una premonición de desastres naturales? 
No, es una metáfora de un desastre emocional. Ahora es una metáfora de las dualidades en conflicto. Lo emotivo y lo racional. Lo femenino y lo masculino. El día y la noche. El imaginario y lo real. 

¿A qué edad empezaste a soñarlo?
No lo recuerdo. Siempre he pensando en el mar y el calor.

¿Qué simbolizan el pez, el agua y el incendio? 
el pez soy yo, es la decisión, es el click, es el que navega
el agua son las emociones, son los recuerdos, la intuición
el fuego es la mente, el estudio, las reglas, el arte, la computadora, 

El horizonte desaparece en la experiencia virtual y viajamos por paisajes eclécticos en una velocidad vertiginosa, donde tenemos la posibilidad de movernos y elegir nuestra ruta, explorando paisajes producidos por algoritmos aleatorios, imágenes que cambian cada determinado tiempo de manera breve, explorando el glitch, alteración directamente al código, encontrando nuevas texturas.

Mientras se comienza el viaje, aparece una sensación de estar suspendido, y hay una alteración en tu percepción; comienza la mutación, tus proporciones humanas se transforman y tu cuerpo es ahora desconocido, se deforma y se expande entre paisajes oníricos rotando a una gran velocidad; se sentirá tanto el frío como el calor, acompañado de ruidos de movimientos en el lugar, la escena que apreciamos logra cautivarnos. Proponiendo la fantasía en el mundo virtual a través de nuestra navegación.

Navegamos entre los diseños soñados por otros ¿la armonía emana de un primer motor o es todo el universo un sueño en la imaginación armoniosa del ser humano?

Tuve un sueño en mitad del desierto, el sueño se divide en 3 partes. Hace mucho calor. Tiene el aspecto de un mapa de videojuego cerrado.

En el ciberespacio nuestros textos son nuestros pasos. Aquí mis sueños se prolongan, el día no quiere despertar. 


lunes, 28 de junio de 2021

 internauta

orironaute 

lunes, 21 de junio de 2021

 Walden 2.0

El deseo de paisaje. 


Se ha afirmado que el paisaje emerge en el esfuerzo de aquel que recorre sus caminos, que es creación del que recorre descubriendo espacios, formas y perspectivas, que no reside en la  materia sino una serie de relaciones. Parecería que un paisaje se encuentra en la expresión de una experiencia, en el ‘ser’ del paisaje, que combina nuestra percepción corporal y a la vez el movimiento, que puede entenderse también como el tiempo. El paisaje existe en el ejercicio de la emoción y la razón. 


Desde la perspectiva del arte, un paisaje es una pintura o un dibujo que representa cierta extensión de terreno. Aunque la etimología de la palabra y definición del diccionario se refiere a algo en concreto – lo que se ve desde un sitio-  la naturaleza que nos rodea, en sí, carece de la unidad que posee el paisaje. El paisaje surge desde la pintura para definir la imagen de un territorio con valores estéticos mostrando elementos físicos mensurables y reconocibles en la naturaleza. La palabra paisaje en sí proviene de la palabra país y su principal propósito era representar la posesión y dominación de la naturaleza por el hombre. Sin embargo, podemos hablar del paisaje independientemente de la aparición de elementos de la naturaleza.  El paisaje no se encuentra en el objeto observado sino en la mirada del espectador; no se trata de un territorio sino de un espacio acotado por la mente. Nuestros sentidos separan una parte del todo y se obtiene un conjunto visual.  Paisajes variantes resultan de varias maneras de contemplar. El encuentro paisajístico aparece en esa especie de impacto que reside en los detalles en los que se fija el ojo y se intuye una similitud entre nosotros y el entorno.


En esta visión, el paisaje es encuentro, una resistencia que nos da la medida de lo que somos, y que como tal nos define íntimamente, y que es, al mismo tiempo, contorno de nuestra exterioridad. El espacio natural ha sido, desde tiempos inmemoriales, un lugar privilegiado para la mirada humana, que ha visto en él un espejo, en muchos casos roto o deforme. Nos ayuda a entender quienes somos y cómo queremos ser. Cuando el espacio se convierte en paisaje, funge como un lugar de introspección y de reflexión personal que eventualmente deviene en conjunciones colectivas. 


Los efectos afectivos que proporciona este encuentro perceptivo están fundamentalmente definidos por una una suerte de eco en que el paisaje activa en el individuo una fuerte evocación, y éste a su vez consigue hacer hablar al paisaje. El individuo queda, así, inmerso en una compleja dinámica de ausencias y presencias, de memoria y olvido, de consonancia y disonancia entre los paisajes reales que éste recorre y los paisajes imaginados, soñados o anhelados.


Una de las obras más relevantes de la literatura anglosajona, Walden de Henry David Thoreau, publicada en 1854, nos regala una reflexión en primera persona sobre la vida simple en la inmersión de la contemplación. A Throeau le interesaban principalmente las posibilidades de un nuevo mundo en el ambiente natural. La concepción de Estados Unidos como un nuevo país le brindaba una puerta al individualismo y la búsqueda de libertad que caracterizan a esta sociedad naciente. Para Thoreau era de suma importancia la formación de carácter a partir de la reflexión y contemplación del cotidiano. Como en la obra de Thoreau en general, esta novela nos ofrece a través de sus palabras un testimonio de su espíritu desobediente y trascendentalista. El libro se tituló originalmente Walden o La vida en los bosques y narra los dos años que Thoreau pasó en una cabaña en la propiedad de su amigo escritor Ralph Waldo Emerson. La cabaña estaba cerca de un cuerpo de agua llamado Walden Pond.  Aunque la cabaña estaba a solo un par de kilómetros de la ciudad,  Thoreau la consideraba un lugar de verdadera introspección, un lugar para comunicarse con la naturaleza y ser completamente autosuficiente. Para el autor el bosque representa el lugar de la verdad, y el silencio que entre sus árboles se encontraba, fue la marca del acceso a una forma de vida más esencial, donde la naturaleza se entendía como el mejor lugar en el que observar esa unidad espiritual de la que todos formamos parte. 


H. Thoreau nos ofrece, más que una definición de ese paisaje del bosque, una actitud determinada hacia el mismo. Así, ese paisaje a lo que invita es a ser trascendido incitando, a su vez, a la contemplación, a la seriedad y a la meditación. Es así que este “paisaje emocional” de Thoreau es la expresión geográfica y la concreción material y simbólica de sus afectos; es decir, aquel al que él accede a través de la imaginación, un espacio entre el cuerpo y la memoria, al que siempre se vuelve pues forma parte de nuestra identidad.

Los paisajes emocionales son, pues, la medida de nuestros espacios internos, el camino y las distancias para llegar a ellos. La experiencia paisajística está atravesada por la proximidad y la distancia, la observación y la habitación, lo público y lo privado; las cuales nos permiten entrar en contacto con nuevos paisajes, con paisajes de otros. Como enuncia Thoreau “¿Quién dirá qué perspectiva ofrece la vida a otro? ¿Podría ocurrirnos un milagro mayor que mirar a través de los ojos ajenos por un instante? Deberíamos vivir en todas las épocas del mundo en una hora, ¡ay, en todos los mundos de cualquier época!”


¿Cómo se comparten estos inmensos espacios internos?  ¿Por qué sentimos una renovada necesidad de reinventar y reinterpretar los lugares? Las relaciones que mantenemos con los lugares están cambiando de manera evidente y ello se percibe aún con más claridad en esta crisis sistémica en la que estamos inmersos; crisis que, cuanto más pasa el tiempo, más se demuestra que, efectivamente, no es solo una crisis económica, sino también una crisis de valores, de ideales, de modelo de sociedad, de formas de vida. Sin embargo, esta pérdida o devaluación del lugar físico no se ha visto correspondida con un proceso semejante en el lugar simbólico. Hoy en día encontramos numerosísimas manifestaciones culturales y expresivas en otros espacios que salen de una idea del espacio como tradicionalmente se entiende.  La representación paisajística ha cambiado a través de las épocas y movimientos artísticos.  Aunque el paisaje ha sido representado principalmente desde la pintura, dibujo y grabado, existen otro tipo de expresiones visuales que salen de la imagen bidimensional y participan en la generación de nuevas visiones del entorno y modelando nuestra mirada, por ejemplo el Land art.  De igual manera, dentro del arte contemporáneo se han venido desarrollando tendencias que tienen a la naturaleza y la tecnología como tema y utilizan medios y lenguajes relacionados con los medios electrónicos para generar objetos híbridos entre naturaleza, tecnología y genética, como en el caso del Bio art.


En un momento en que la tecnología y los procesos económicos y culturales propios de las sociedades capitalistas han desplazado definitivamente el horizonte estético y moral dentro del  cual había sido posible, es necesario pensar la construcción del mundo, en tanto que trama  de sentido, sino conforme a nuestras necesidades integrales como individuos y sociedad. El predominio de la  lógica mercantil moderna atiende a hacer del paisaje un lugar de atracción, seducción o diversión,  difundiendo cierto juicio valorativo de las prácticas culturales contemporáneas en lo referido al paisaje. Las experiencias turísticas que reducen la naturaleza al consumo de un espectáculo o una resignación superficial. Las formas de encuentro o de vinculación emocional profunda entre el individuo y el espacio, al no tener acceso libre a esta naturaleza han sesgado un tipo de experiencias emocionales, las que generan la condición del paisaje. 


¿Cómo podemos apoderarnos emocionalmente de un espacio que nos mantiene aplastados y en modo de sobrevivencia?  Michel Maffesoli supone que volver sedentarias las actividades es quitarle el dinamismo a la vida, lo cual conlleva a una sensación de encierro ideal para la formación y establecimiento del Estado. El proyecto de la modernidad en su intento por poseerlo y controlarlo todo creó su propio conocimiento y sus instituciones para validarlo, “la verdad”  dejando fuera lo imaginario, el deseo, el placer, todo lo que no es útil o racional. Cuando el sistema se fundamenta sólo en un pilar, en este caso sólo un tipo de pensamiento, el lógico, el de lo abstracto, lo digital, este se encuentra sí en estado funcional pero con un vacío.  La sociedad mecánica y competente se ha descompuesto aunque parecería que lo mecánico funciona, somos y buscamos ser cada vez más competentes y funcionales en el sistema que rige nuestros espacios, estamos obligados a adaptarnos como una cuestión de supervivencia. 

Nuestra sociedad habita cotidianamente en lo digital; un mundo inmaterial y, sin embargo, real por derecho propio. Se trata de un paisaje socialmente activo, dinámico, navegable, agente activo y renovador de nuestra nueva visión de la naturaleza, de nosotros mismos, de nuestros paisajes. El paisaje, como artificio estético, proyecta distintas visiones de la naturaleza, en última instancia funciona como una fotografía, una pintura, del modelo social de cada momento histórico en su contexto geográfico. El paisaje ha demostrado a lo largo de los tiempos, su relevancia, al fijar la imagen de lo que es el orden natural, de la relación del hombre con su entorno; ¿Se funden en nuestros paisajes los lugares donde existimos; espacios interiores, exteriores y virtuales?


¿La realidad es virtual? ¿qué diferencia habría entre el universo real y otro universo copia del primero? ¿Qué diferencia habría entre materia e información?¿No sería lo mismo tener una unidad mínima de materia en cierta posición, que tener "algo" que se comportase como si fuera una unidad mínima de materia, en la misma posición? 

 

La acepción filosófica de lo real como acto y lo virtual como potencia ha quedado rezagada. Zizek dice que no hay real, sino efecto de éste. Virtual sustituye lo real, según Baudrillard que esto se debe a un exceso de lo real, por el manejo y el contacto de demasiada información. El concepto virtual proviene del latin virtus, que significa fuerza, virtud. La cualidad de producir un efecto. Si el arte trabaja con intensidades sensoriales y conceptuales, entonces los efectos que produce la virtualidad son significativos.

 

La obra de arte es virtualidad, pero no está ontológicamente separada de la realidad que representa. La virtualidad estética según Gadamer supone un crecimiento del ser de la realidad, precisamente hacia su propia verdad. La obra de arte por tanto no representa el ser de la realidad sino lo que puede ser.


El pensamiento cibernético obliga a repensar, redefinir y recontextualizar el universo estético. El espacio se convierte en ciberespacio, la realidad en hiperrealidades, los acontecimientos en simulaciones. Estamos ante un cambio tecnológico cultural que nos modifica las nociones de arte, de ciencia, de técnica, de hombre, de espacio, de tiempo, de materia, de cuerpo, de realidad, abriéndose a significaciones profundamente renovadas. Como menciona Villem Flusser, toda revolución técnica es una revolución espiritual.


Sabemos que el ciberespacio es este entorno enteramente digital donde se viven experiencias similares a las que suceden en el espacio físico. En el ciberespacio se recrean actitudes universales del humano de manera parcial o total siempre adecuadas a las características y cualidades de este entorno. La palabra ciberespacio, como muchísimas, proviene de la literatura, específicamente de la novela Neuromante William Gibson. Hago referencia a la literatura porque si bien en este momento se acuñó esta palabra, siempre ha estado en la imaginación de la literatura un tipo de espacio que podría ser caber en la experiencia que nos otorga el ciberespacio.

Gibson define el ciberespacio como “Una alucinación consensual experimentada diariamente por miles de millones de operadores legítimos, en cada nación, los niños enseñan conceptos matemáticos ... una representación gráfica de datos abstraídos de los bancos de todos los ordenadores del sistema humano. Complejidad impensable. Líneas de luz a distancia en el espacio de la mente, cúmulos y constelaciones de datos. Como luces de ciudad, que se alejan.” 


Sin embargo, lo que conocemos como ‘paisaje virtual’ o ‘paisaje digital’ se encuentra muy lejos la intención primaria de esta reflexión, guiada por la experiencia paisajística de Thoreau en Walden.  Se entienden por los paisajes de síntesis, digitales o virtuales son aquellos que se crean con técnicas de reproducción de imagen que han posibilitado los ordenadores. El uso principal de este tipo de imágenes se encuentra en los medios masivos de entretenimiento como el cine y los videojuegos.

En paisajes digitales de Federico G Silvestre, sostiene que la actividad que fomenta la estética de los paisajes virtuales no exige espectadores a los que les interese pensar, reflexionar o interpretar sino un público movido por la excitación formal y el entretenimiento. Si pensamos la representación de la naturaleza con nuevas tecnologías recordamos los escenarios hollywoodenses o de videojuegos, con dimensiones espectaculares y muchísimo detalle. La fascinación por las posibilidades de la tecnología suele venir acompañada por una carencia cualitativa en la práctica de la contemplación.

 

M. Heim afirma que para crear verdaderos ambientes virtuales -lugares donde poder estar- debemos rebajar la fuerte presión sobre nuestro aparato perceptivo. Sostiene que, para lograrlo, sólo tenemos que estudiar el tradicional arte del paisaje en una de sus versiones más egregias, la jardinería japonesa. El principio de esta práctica es simbolizar la vastedad de la naturaleza a partir de una estética minimalista la cual se refiere a aquello que está despojado de elementos con un mínimo contenido formal pero que desde el punto conceptual tiene sentido. Por otra parte, es necesario explorar la tensión entre lo privado y lo público de la experiencia al habitar estas redes, en esos contactos el encuentro se atraviesa por un intento de hacer la experiencia única y especial pero a la vez ésta sólo puede ser dada gracias a que se participa en una estructura pública que acoge esas individualizaciones, y hace que nuestra participación tenga sentido. 

 

La carencia en la contemplación a la que hace referencia López Silvestre respecto a los espacios digitales nos marca una pauta para un desarrollo más balanceado de la cultura. El uso de la tecnología es propio de nuestra naturaleza, son herramientas que nos ayudan a expandir las capacidades de nuestro cuerpo y nuestra mente. Sería un desatino afirmar que estos aparatos nos alejan de nuestro origen, nuestra naturaleza, o nuestro propio ser; sin embargo esta carrera por la efectividad y la productividad nos mantienen cegados ante la infinitud de nuestras posibilidades.  Esta contradicción emocional podría radicar en evitar la integración de las dos visiones del mundo y basar toda nuestra realidad lo establecido de acuerdo al pensamiento masculino.  Como individuos nos experimentamos desde los dos pensamientos, lo racional y lo emocional, desde lo femenino y lo masculino en cambio como sociedad vivimos incompletos.

 

Nos toca irnos a Walden 2.0. Repensar nuestros nuevos espacios.  Es evidente la necesidad de realizar un estudio de la relación entre las emociones y el espacio digital. Por un lado, articular una perspectiva espacial que comprenda las emociones y su conformación, localización, materialización, y reproducción dentro de las redes. Por otro lado, explorar simultáneamente la dimensión opuesta, es decir, cómo el espacio se construye también, o sobre todo, emocionalmente, y cómo éste se configura a través de las interacciones de los diferente usuarios, de diferentes intereses y grupos sociales.

Nuestros gestos en el paisaje son siempre una negociación con las condiciones reales y con los significados simbólicos de esos emplazamientos. Señalando estas tensiones es posible empezar a explorar las posibilidades de ciertos gestos significativos con los cuales pretendemos aún crear nuestro vínculo con el paisaje y establecer afectos en los que podamos seguir mirándonos para conocer quiénes somos. 

 

 

 


¿Es todo un paisaje?

Yo soy el paisaje

Arrastrándome desde el desierto
Hasta el bosque lluvioso

Saltando desde las grietas,
corriendo en la tundra

Subiendo la pendiente, 

Tomando un descanso,

Entre las colinas,

Admirando la vista, casi en la cima

Camino un poco más y 

tomo un descanso

Entre dos tranquilos ojos de agua

Para después subir al pico

Y admirarme,

cautivada.