1996 - Manifiesto de la zorra mutante - VNS Matrix

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El viento atómico despliega tus alas y te impulsa de regreso al futuro, una entidad viajando en el tiempo a finales del siglo XX, un caso espacial, un ángel alienígena quizá, contemplando desde lo alto la garganta profunda de un millón de catástrofes.

el destello de millones y millones de máquinas conscientes

arde resplandeciente

usuarios atrapados en el bombardeo estático de las líneas de fuego

ciegos a la descarga que garabatea en sus retinas calcinadas

arrebatados por el júbilo epiléptico de la posrealidad

comed código y morid

Succionados por un vórtice de banalidad acabais de perderos el siglo XX, estais al borde del milenio -¿cuál de todos?-¿eso importa?, es la disolución del cruce que cautiva. El contagio ardiente de la fiebre del milenio fusiona lo retro con el futuro catapultando los cuerpos con órganos a la tecnotopía.... donde el código dicta el placer y satisface el deseo.

Los más hermosos applets adornan mi garganta. Soy binarios en cadena. Soy puro artificio. Lee solo mis memorias. Cárgame en tu imaginación pornográfica. Escríbeme.

La identidad explota en múltiples formas e infiltra en el sistema de raíz.

Partes innombrables sin un todo cortocircuitan el código de los programas de reconocimiento convirtiendo a los agentes de vigilancia en un hiperprocesador frenético que arroja millones de bits de datos corruptos. arrastrados por ataques de pánico esquizofrénico y alucinaciones de terror.

¿Qué ofrece entonces el nuevo milenio a las sucias masas sin módem? ¿Agua fresca ubicua? La simulación tiene sus límites. ¿Los artistas de las naciones oprimidas. Tienen una agenda paralela? ¿Quizás solo se trata de selección natural?.

La red es la zorra mutante, hija partogenética salvaje del gran patriarcal. Está fuera de control, Kevin, es el sistema sociopático emergente. Encierrad a vuestros hijos, tapadle la boca del coño con cinta adhesiva y metedle una rata por el culo.

Estamos [con]vergiendo en la locura y los vándalos pululan en enjambres.. Extiende mi fenotipo, baby, dame un poco de esa mágia java negra y caliente de la que siempre estás alardeando. (Ya tengo el módem entre las piernas). Los extroplanos estaban equivocados, hay algunas cosas que no podéis trascender.

El placer está en la desmaterialización. La devolución del deseo.

Somos el accidente maligno que entró en vuestro sistema mientras dormíais, y cuando os despiertéis terminaremos con vuestros delirios digitales, secuestrando vuestro software impecable.

Tus dedos sondean mi red neuronal. La sensación en la punta de tus dedos son mis sinapsis respondiendo a tu tacto. No es químico, es eléctrico. Deja de tocarme.

Nunca dejes nunca de tocar mis agujeros supurantes extendiendo mis límites aunque el criptoespacio no tenga fronteras [o eso dicen] AUNQUE EN EL ESPACIOESPIRAL NO HAYA ELLOS

Solo estamos *nosotros*

Intentando huir del binario entro en la cromozona donde no hay uno

XXYXXYXXYXXYXXYXXYXXYXXYXXYXXYXXYXXYXXYXX fóllame el género

baby

resistirse es inútil

sedúceme, empálmame mapea mi genoma ABANDONADO como tu proyecto

envuélveme artificialmente

quiero vivir para siempre

cárgame en tu deslumbrante futuro de PVC

CHUPA MI CÓDIGO

El sujeto X dice que la trascendencia se encuentra en el límite de los mundos, donde ahora y ahora, aquí y allá, texto y membrana impactan.

Donde la verdad se evapora Donde nada es cierto Sin mapas El límite está en NO CONECTAR, el shock repentino de la ausencia de contacto cuando alcanzas a tocar la piel [de alguien] pero está fría….

El límite es el permiso denegado, la visión doble y la necrosis de la carne. Error en línea de comandos

El peso de los párpados doblándose sobre mis pupilas como cortinas de plomo. Hielo ardiente besa mis sinapsis en un instante ex(s)tático. Mi sistema está nervioso, las neuronas están gritando y gritando hacia la singularidad. Flotando en el éter mi cuerpo implosiona.

Me transformo en FUEGO. Quémame si te atreves.

© VNS Matrix Abril 1996

Contexto

Bitch Mutant Manifesto fue escrito en abril de 1996 y presentado en el simposio Memesis - Future of Evolution iniciado en línea como un foro abierto al debate del Festival Ars Electronica (Linz, Austria). El 16 de junio de ese mismo año es enviado por Pit Schultz a Nettime. De acuerdo al colectivo se trata de un collage donde somos “catapultados de una narrativa a otra, viajando a través de agujeros de gusano dentro de agujeros de gusano. Ahora eres un cuerpo de género indeterminado, ahora un cuerpo de código, ahora eres una fuerza elemental, reduciendo a cenizas la “ideología californiana” y a los extropianos con ella. (...) en un momento en que la ideología y las prácticas neoliberales estaban consolidando su poder”

bioart

 El bioarte comenzó con bromas y experimentos curiosos, como en 1910 cuando el burro Lolo “pintó” con un pincel atado a su cola en el Salon des Indépendants de París, inspirando al grupo ruso cubo-futurista “Donkey’s Tail”. El primer gran ejemplo serio fue Delphiniums de Edward Steichen en 1936, seguido por instalaciones surrealistas como The Rainy Taxi de Salvador Dalí, mostrando que el bioarte siempre ha sido diverso en enfoques y medios. Desde los años cincuenta, artistas han trabajado con una amplia gama de organismos, desde plantas y bacterias hasta animales y células en vitro, generando subcategorías como bioarte tecnológico y transgénico, que incluyen manipulaciones biotecnológicas y genéticas.

El bioarte plantea cuestiones éticas complejas debido a que involucra organismos sentientes y no sentientes. Los animales, con sistemas nerviosos, pueden experimentar dolor y placer, lo que obliga a los artistas a considerar su bienestar; ejemplos extremos incluyen obras de Hermann Nitsch, Ana Mendieta o Mark Pauline, que involucraron sufrimiento animal. En contraste, las plantas y otros organismos no sentientes pueden ser manipulados de maneras que serían inaceptables con animales, aunque matar plantas sigue implicando responsabilidad ética. Este contraste subraya la importancia de reconocer la empatía y la estética en el trabajo con seres vivos, pues su experiencia se convierte en parte del significado de la obra.

La relación entre humanos y organismos vivos también se refleja en la domesticación y selección estética, que ha afectado plantas y animales durante miles de años. Las preferencias humanas han dado lugar a domesticados como razas de perros, peces, flores ornamentales y nuevas especies híbridas que dependen de los humanos para sobrevivir. La domesticación no siempre requiere intervención directa; insectos como hormigas cortadoras de hojas y termitas también cultivan hongos y plantas de manera mutualista, mostrando que la relación de coevolución y dependencia mutua no es exclusiva de los humanos.

Finalmente, el bioarte nos invita a reflexionar sobre nuestra conexión con la vida más allá de la conciencia. Las plantas, microorganismos y células que no experimentan conciencia nos recuerdan la vastedad de procesos vitales que sostienen la existencia consciente, y cómo nuestras preferencias estéticas han moldeado la evolución. Al combinar ética, estética y ciencia, el bioarte ofrece un espacio para explorar la relación entre humanos y otros seres vivos, la influencia de la percepción en la evolución y las posibilidades de crear nuevos organismos dentro de un marco responsable y consciente.

Valerie Soe sobre Video Arte Povera: Lo-Fi Rules!

 Valerie Soe sobre Video Arte Povera: Lo-Fi Rules! 

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Valerie Soe describe cómo la estética del video experimental le resultó más atractiva que la narrativa cinematográfica tradicional, ya que le permitía explorar identidad, política, raza, cultura pop y relaciones de poder de manera directa y poética. Prefiere que el contenido dicte la elección de medios, usando tecnología alta (computadoras, monitores) y baja (zoótropos, libros de artista, graffiti).

Su instalación Mixed Blood (1992–1994) exploró relaciones interraciales en la comunidad asiático-americana mediante video encontrado, entrevistas, estadísticas y escenas de cine clásico. La obra incorporaba interacción del público a través de terminales, pizarras y mensajes electrónicos, permitiendo respuestas y reflexión sobre estereotipos y discriminación sin ser didáctica.

Otra obra, Binge (1996), usó medios mixtos para examinar distorsión corporal, poder y control desde la perspectiva de una mujer compulsiva, integrando narrativa literaria con instalación audiovisual.

En síntesis, Soe combina alto y bajo tech, interacción del público y poética experimental para investigar la cultura, la identidad y la participación activa, convirtiendo al espectador en co-creador del significado de la obra.

Claro, aquí tienes todo en prosa resumida, manteniendo el tono narrativo:

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Valerie Soe ha desarrollado un cuerpo de trabajo que utiliza medios experimentales para explorar la identidad, la cultura y la interacción social. En Mixed Blood (1992–1994), creó una instalación interactiva sobre relaciones interraciales en la comunidad asiático-americana, combinando entrevistas, citas y clips de películas clásicas, e invitando al público a participar mediante terminales, muros de escritura y stickers. Con Binge (1995), abordó la compulsión alimentaria y la violencia simbólica, ensamblando objetos alterados, fragmentos de audio y video en una narrativa no lineal que confronta lo cotidiano con lo extremo.

En Diversity (1990), un montaje de tres canales de video, mostró a un hombre singular desde múltiples perspectivas, subrayando la diversidad dentro de la comunidad asiático-americana y desafiando estereotipos comunes. Walking the Mountain (1994) fue una ofrenda a su tía fallecida, combinando arena, cactus, taffeta y video, y convirtiendo la fragilidad humana frente a un entorno hostil en metáfora, contrastando elementos naturales y humanos para reflejar la alienación y la adaptación cultural.

Con La Vida Povera de San Pancho (1998), Soe creó una instalación interactiva con casas de juguete alteradas y mini-monitores, transformando la ciudad de San Francisco en un mapa emocional y onírico, celebrando la creatividad con recursos mínimos y destacando la vida de quienes conforman el tejido social de la ciudad. En general, su enfoque de “unlearning the language” busca desafiar los medios convencionales, usando tecnología accesible para contar historias fuera del mainstream y ofrecer perspectivas alternativas sobre la experiencia asiático-americana.

Dara Birnbaum explica cómo, a finales de los años 70, comenzó a trabajar con imágenes de la televisión porque ese medio se había convertido en el principal entorno cultural de la sociedad estadounidense. Ante familias que veían TV más de siete horas al día, ella sintió que el contacto social estaba siendo reemplazado por relaciones estereotipadas producidas por las corporaciones mediáticas.

Su primera reacción fue apropiarse de esas imágenes para “hablarle de vuelta a los medios”. Tomó figuras icónicas como Wonder Woman, no para crear nuevas narrativas, sino para desmontar la narrativa original, exponer sus mensajes ocultos y mostrar cómo se construye una heroína femenina moldeada para el consumo masivo. Usó técnicas como repetición, cambios de velocidad o sacar la imagen de su contexto para convertirla en un significante flotante que revelara su ideología.

Birnbaum también buscó sacar el video al espacio público, colocándolo en peluquerías, televisión por cable, festivales, clubes nocturnos o instalaciones con video walls. Esto hacía que la obra circulara en los mismos espacios donde circulaba la cultura mediática que criticaba.

Hacia los años 80 y 90 reflexiona sobre la televisión como espacio público, entendida no como un lugar físico sino como una red de flujos de información. En este nuevo escenario, lo público y lo privado dejan de ser espacios separados: la experiencia social se desplaza hacia lo mediatizado. Birnbaum interpreta que los medios electrónicos crean un “espacio público fluido”, donde participamos no con el cuerpo sino como receptores de señales.

True Hallucinations Terence McKenna

 True Hallucinations es un documental de 2006 dirigido por Peter Bergmann sobre el pensamiento y los experimentos psicodélicos de Terence McKenna. Con una duración de poco más de tres horas, el documental nos presenta con varias entrevistas y textos narrados por McKenna donde a través de un juego de visuales y su peculiar y entusiasma manera de relatar sus ideas crea un ritmo envolvente para el espectador. 

Terence McKenna nos narra su experiencia con hongos Psilocybe cubensis, realizada en la selva amazónica, en la cual junto a su hermano y sus amigos, logra establecer conexión con una inteligencia superior. Dicha inteligencia se presenta ante ellos como una voz externa que les provee información transdimensional.

Sus ideas entran en conflicto con la psicología y con el conocimiento general que se tiene sobre los alucinógenos, contrarias a la idea de una psicosis, pues él declara que los hongos son la puerta hacía un conocimiento que va más allá de lo orgánico, de lo relativo a la Tierra. Él llega a ver la creación desde sus orígenes extraterrestres.

Resulta particularmente interesante su teoría sobre el tiempo, dictada por aquella voz superior, la cual se basa en el calendario lunar. Declara que el tiempo es cíclico y recurrente, lo divide en niveles y con ellos saltos evolutivos. El tiempo empezó como la más suave de las brisas, pero ha soplado cada vez más rápido en el transcurso de la historia, y ahora tiene la fuerza de un vendaval. 

Las prácticas psicodélicas que llevan a Terence McKenna a obtener estos conocimientos y una comprensión profunda sobre el espacio y el tiempo que habitamos coinciden, como él menciona en varias ocasiones, con tradiciones de culturas antiguas donde la figura del chamán ha sido la del que puede ver y escuchar la verdad.

Más allá de lo cuestionables que puedan resultar sus ideas y las particularidades de su experiencia, resulta refrescante y emocionante conocer otro tipo de pensamientos, salirse de la caja donde se han establecido todas las verdades y la lógica de nuestro mundo y nosotros mismos. En las palabras de McKenna: “Reality is, you know, the tip of an iceberg of irrationality that we've managed to drag ourselves up onto for a few panting moments before we slip back into the sea of the unreal.”

¿Pueden hablar los subalternos? Gayatri Spivak

 EL texto originalmente titulado ‘Can the subaltern speak?’ Es un ensayo que tiene como introducción el análisis a una entrevista entre Foucault y Deleuze donde señala sus objeciones respecto al señalamiento que hacen sobre considerar sólo a Occidente como sujeto.

Spivak expone el problema de representación de los sujetos e introduce la idea del subalterno, siendo este aquel que es excluido y marginado de las instituciones y la cultura; haciendo énfasis en las mujeres y clases inferiores de las sociedades.
La propia autora responde a su pregunta con un no, los subalternos no pueden hablar por más que enuncien o escriban, incluso aunque lo escriban sobre su cuerpo cómo en la anécdota que relata el texto. Spivak narra la anécdota de una mujer de su familia que comete suicidió y deja escrito sobre su cuerpo el  por qué de su suicidio y aclarando no estar embarazada, generaciones después, otra mujer de su familia, ésta con educación académica relata la anécdota como un suicidio provocado por la verguenza de estar embarazada ilegitímamente, ¿Por qué no pueden hablar los subalternos? Según este pensamiento para que uno pueda tener una voz, ser publicado, ser escuchado, ser tenido en cuenta tienes que ser considerado un sujeto. 

La autora propone que el concepto de mujer tiene que ser puesto en crisis, romperse para crear una nueva idea de mujer para que pueda ser considerada sujeta y pueda ser parte del Estado y tener una participación en las políticas públicas. La teoría decolonial latinoamérica propone que los subalternos si pueden hablar, retomando y validando el conocimiento que se produce desde los márgenes, es decir fuera del centro del dominio intelectual.
Resulta curiosa la pregunta ¿pueden hablar los subalternos? en medio del contexto de hipercomunicación en cual nos encontramos, donde los discursos individuales comienzan a unirse en voces colectivas que se han levantado y se han hecho escuchar. El impacto que ha tenido el feminismo a partir del uso de redes sociales y los últimos eventos en la bolsa de valores como ejemplos de este fenómeno, quizá los subalternos si pueden enunciar desde sus acciones. 

La autora menciona que el texto es una declaración de furia, angustia y desesperación, y si bien este texto y todo su pensamiento ha derivado en otros movimientos y representa una aportación importante a la filosofía, me parece que estos sentimientos tan fuertes de los que menciona pueden y deben ser explorados desde el arte. La representación de un sujeto político implica también un trabajo consciente desde los terrenos de lo artístico.

El nomadismo vagabundeos iniciaticos Pp 19 - 35 El mundo errante

Este capítulo se centra en explicar la paradoja del mundo errante la cual según el autor se basa en el rechazo a los valores y al mismo tiempo una aceptación del mundo tal y como es. Paradoja que se presenta como una constante antropológica a nivel individual y en el conjunto social. El texto nos pone a reflexionar sobre el proceso de desarrollo de la humanidad exponiendo el paso del nomadismo al sedentarismo como una consecuencia natural del aprehender humano, en una búsqueda por el conocimiento que nos llevó a la creación de una casa que nos tiene ahora atrapados. 

Supone que volver sedentarias las actividades es quitarle el dinamismo a la vida, lo cual conlleva a una sensación de encierro ideal para la formación y establecimiento del Estado. El proyecto de la modernidad en su intento por poseerlo y controlarlo todo creó su propio conocimiento y sus instituciones para validarlo, “la verdad”  dejando fuera lo imaginario, el deseo, el placer, todo lo que no es útil o racional.

Cuando el sistema se fundamenta sólo en un pilar, en este caso sólo un tipo de pensamiento, el lógico, el de lo abstracto, lo digital, este se encuentra sí en estado funcional pero con un vacío.  El autor menciona que la sociedad mecánica y competente se ha descompuesto aunque parecería que lo mecánico funciona, somos y buscamos ser cada vez más competentes y funcionales en el sistema que rige nuestros espacios, estamos obligados a adaptarnos como una cuestión de supervivencia. 

El texto nos deja reflexionando sobre la “naturalidad” del humano, ¿por qué si la tendencia es el cambio y un rechazo físico y emocional a lo inamovible, se confeccionó este mundo donde se nos atrapa en lugares determinados? El autor enuncia el vaivén de la revolución a la estabilidad como un ciclo natural del desarrollo humano. 

Esta contradicción emocional podría radicar en evitar la integración de las dos visiones del mundo y basar toda nuestra realidad lo establecido de acuerdo al pensamiento masculino. 

Como individuos nos experimentamos desde los dos pensamientos, lo racional y lo emocional, desde lo femenino y lo masculino en cambio como sociedad vivimos incompletos.

Corpus Jean Luc Nancy

Corpus

Jean Luc Nancy

El alma es la forma de un cuerpo organizado, el cuerpo es lo que dibuja esta forma. 

Corpus, es un texto donde el autor desarrolla su filosofía del cuerpo, usando sus palabras, no escribir más sobre el cuerpo sino escribir el cuerpo. ¿A qué se refiere con esto? Escribir es el pensamiento dirigido enviado al cuerpo, a lo que separa, a lo que lo hace extraño. “Que se escriba, no del cuerpo, sino el cuerpo mismo. No la corporeidad, sino el cuerpo. No los signos, las imágenes sino solamente el cuerpo” ¿Dónde están los cuerpos entonces? Más allá de las imágenes, de los conceptos, de las filosofías.

El mundo del lenguaje, de la escritura toca los límites, sin embargo, hay algo más allá cuando el exceso del lenguaje da por sentado que la cosa es, que el cuerpo es eso que se significa, ese más allá es la escritura, uno se escribe en la medida que va más allá de las estructuras del significado, del lenguaje. Por tanto Nancy interroga esos signos que tanto en las estéticas del arte como en el terreno antropológico se muestran como fundamento. El cuerpo para Nancy es gesto y comportamiento, hace escritura en cuanto existe.

Somos cuerpo, cuerpo exterioridad que no necesita pensar la idea de que es cuerpo, pues en sí misma es, es contacto, es peso, fuerza, gravedad, es materia, sangre, carne, piel, a diferencia de la perspectiva platónica del ser idea en pensamiento teniendo el cuerpo como cárcel, Nancy desdibuja un cuerpo que es infinitamente más ontológico que la idea de sujeto, el ser y el sentido son arrojados en la nada, donde está colocado el cuerpo, el lugar de la existencia, un lugar sin sitio “los cuerpos son los lugares de existencia”. El cuerpo da lugar y acontece: sexo, muerte, llanto, dolor, recuerdo.

Después del error, en el cuerpo y la máquina.

 Después de la ruptura llega la reparación. Para examinar esta ‘reparación’ es necesario apartarse de la idea del error como la equivocación,  lo ajeno a la verdad o a la utilidad. El error es un  producto cultural de una mente determinada por una búsqueda específica del orden del mundo.

En el campo del conocimiento, el error  funciona como un motor que guía la evolución, ya que la perfección no ofrece ningún incentivo para lograr un mejoramiento.

En el arte, el error puede resultar como un momento de desorganización, de choque, orden-desorden-búsqueda de belleza, lo cual podría convertirse en una experiencia estética si se reflexiona sobre esta ruptura como un proceso no tanto como un hecho.  Propiamente los errores en la factura no nos dicen nada. Lo interesante ocurre en lo que viene después de 

Para reflexionar sobre este proceso se toma como concepto principal la cicatrización, la función y su significado para poder comprender y explicar cómo funciona la reparación grietas en el cuerpo humano y hacer una relación con este fenómeno respecto a la imagen.

Tanto en la naturaleza como en el mundo tecnológico, podemos observar esos procesos de reparación. Los sistemas se basan en códigos de funcionamiento que contienen la información necesaria para autorregularse, repararse o autoreplicarse.  El cuerpo humano tiene la capacidad de autocuración, en mayor o menor medida dependiendo de la situación y el sujeto sin embargo podemos identificar el proceso de reparación en la cicatrización.

La cicatrización es un proceso que resulta de la producción de una herida, provocada por un corte, quemadura, infección, u otra donde queda interrumpida la continuidad celular, que conduce a la regeneración del epitelio y reemplazo de la dermis por un tejido fibroso constituido por fibras de colágeno. Se intenta restablecer la capacidad funcional de la estructura dañada.

Las cicatrices son, desde una perspectiva emotiva, testimonio y recuerdo; comprenden una dimensión física pero también psicológica y espiritual. 
Aunque la cultura occidental le ha otorgado a la piel una función principalmente estética, su objetivo biológico reside en brindar protección y cobertura a los órganos internos del ser humano interna. Sin embargo en la piel podemos observar y conocer, igual que en las grietas del árbol, datos sobre el cuerpo que viste; procedencia familiar, geográfica, características de sus actividades comunes, el paso del tiempo e historias de vida. La significación social de las cicatrices para la cultura occidental es algo negativo, malo, impropio de la persona, que avergüenza, no se quiere mostrar, debe ser escondido, interrumpe. 

En el proceso de cicatrización ya sea de la máquina o del humano, que es en esencia lo mismo, ocurre el proceso ¿creativo? o lo que demuestra que hay algo vivo que tiene movilidad. 

El juego continúa a la fractura.

¿El código contiene toda información para recrearse? 

“La uniformidad es indeseable. Dejar algo incompleto lo hace interesante pues da la impresión de que hay espacio para el crecimiento. " Ensayos en ociosidad (Japón, XIV)

La representación de la simetría en la arquitectura árabe y su tendencia a dejar un error como símbolo de la rendición a Dios.

¿Cómo se puede generar un sistema que logre autorepararse ?

Pitágoras,

 Pitágoras, en el siglo VI antes de Cristo, fundó en Sicilia una sociedad mística y científica. Creía que el conocimiento se originaba a partir de la razón, y consideraba que el mundo de los sentidos era poco real e ilusorio.

Tomó ideas del pensamiento egipcio, como la atribución mística a la geometría, la perfección de la forma y el valor mágico del ritmo. Del pensamiento nórdico adoptó nociones sobre la igualdad entre hermanos, la fraternidad y la ternura hacia todo lo que tiene vida, con la posibilidad de ampliar esa ternura cósmica hasta alcanzar el éxtasis.

Basó sus enseñanzas en el número y su forma, en la geometría. Consideraba que el número representaba el más alto grado de conocimiento, la abstracción de todas las cosas. Distinguía entre dos tipos de números: el número-idea y el número-científico, siendo este último la representación de la idea en el plano material de las cosas.

Los pitagóricos no formaban parte de la cultura dominante: eran rechazados por los helénicos y considerados herejes. Sin embargo, su legado trascendió, influyendo en el pensamiento de Platón, y a través de él, en toda la filosofía occidental.

En la cultura griega, se reconoce su influencia en la búsqueda de la síntesis y de la belleza mediante la geometría, la teoría de los números, la teoría musical y una concepción armónica del cosmos.

Cuando vayas a un templo, adora (primero), y en el camino, no hagas ni digas nada que tenga relación con tu vida diaria.

Cuando viajes, no entres en un templo ni adores de modo alguno, ni aun cuando te encuentres en el umbral mismo del templo.

Sacrifica y adora descalzo.

Apártate de los caminos frecuentados y camina por los senderos.

Refrena ante todo tu lengua y sigue a los dioses...

No revuelvas el fuego con un cuchillo (o instrumento de hierro)...

Ayuda al hombre que trata de levantar su carga, pero no al que la depone.

Al calzarte, comienza por el pie derecho, y al lavarte, por el izquierdo.

9. No hables de las cuestiones pitagóricas sin luz.

No pases nunca por encima de un yugo.

Cuando estés fuera de casa, no vuelvas nunca la vista atrás, pues las Erinias siguen tus pasos.

Alimenta un gallo, pero no lo sacrifiques, pues está consagrado a la luna y al sol.

No te sientes sobre un cuartillo...

No permitas que una golondrina haga su nido bajo tu tejado.

No lleves anillo...

No te mires al espejo junto a una lámpara.

No creas nada extraño sobre los dioses o las creencias religiosas.

No te dejes poseer por una risa incontenible.

No te cortes las uñas durante un sacrificio...

Tras levantarte de la cama, enrolla los cobertores y allanó el lugar donde yaciste.

No comas el corazón...

Escucha sobre los recortes de tu pelo y las limaduras de tus uñas.

Borra de la ceniza la huella de la marmita...

Abstente de las habas.

Abstente de los seres vivos.